(المحادثة) – عندما قام البنتاغون بحذف ما يقرب من 180 ديانة من قوانين الانتماء الديني الخاصة به، مما أدى إلى تقليص القائمة من أكثر من 200 فئة إلى 31 في مايو 2026، فقد ضم “الدين الأمريكي الأصلي” إلى الفئة الأوسع “للديانات الأخرى” – وهي واحدة من العديد من الأديان التي يدفعها التغيير بعيدًا عن وجهة نظر الجيش.
وباعتباري باحثًا في دراسات الأمريكيين الأصليين والسكان الأصليين، فإنني أدرك أن هذا النوع من التغيير هو جزء من نمط طويل الأمد. وقد تم الاعتراف بالتقاليد الأصلية مراراً وتكراراً من حيث المبدأ ــ حيث تم تسميتها وإحصاؤها والاعتراف بها رسمياً ــ ولكن حمايتها كانت ضعيفة في الممارسة العملية.
ما تنقله الرموز
رموز الانتماء الديني هي إدخالات قصيرة في سجل عضو الخدمة في قاعدة البيانات السكانية المركزية للبنتاغون. وهي منفصلة عن بطاقات تعريف الكلاب، وهي بطاقات التعريف المعدنية التي يتم ارتداؤها حول الرقبة، والتي لا يزال بإمكان أعضاء الخدمة إدراج أي دين يختارونه عليها.
وقال متحدث باسم البنتاغون إن التغيير كان يهدف إلى إصلاح نظام متضخم، مشيرًا إلى أن 82% من أعضاء الخدمة الدينية استخدموا عددًا قليلاً من الرموز.
تخدم الرموز غرضًا حقيقيًا. فهي تسمح للجيش بتقدير عدد أفراد الخدمة الذين يمارسون عقيدة معينة، وتعيين قساوسة مدربين على هذا التقليد، والتخطيط للعطلات الدينية، والقيود الغذائية وطقوس الدفن. ينقسم معظم أعضاء الخدمة إلى فئات قليلة كبيرة، وهي الطوائف المسيحية المختلفة، إلى جانب اليهودية والإسلام، والتي تعد كثيرة بما يكفي ليكون لها قساوسة مدربون خاصون بها.
أعضاء الخدمة خارج تلك الفئات هم الأقل احتمالاً أن يكون لديهم قسيس يعرف تقاليدهم. بالنسبة لهم، غالبًا ما يكون الرمز المميز هو الشيء الوحيد الذي يجعل احتياجاتهم مرئية للمؤسسة على الإطلاق.
إن إزالة الرموز الصغيرة لا يؤدي إلى توحيد السكان المتناثرين. فهو يجعل رؤية هؤلاء السكان أكثر صعوبة، وبالتالي يصعب تعيين الموظفين لهم والتخطيط لهم وتبرير الإنفاق عليهم.
يمثل ما يقرب من 1300 من القساوسة العاملين في الجيش خمس مجموعات دينية – الكاثوليكية والبروتستانتية واليهودية والمسلمة والبوذية. بالنسبة لعضو الخدمة الذي يقع عقيدته خارج هذه الفئات، غالبًا ما يكون الكود المميز هو الشيء الوحيد الذي يخبر الجيش بوجودهم هناك على الإطلاق، وبدون هذا العدد، لا يوجد سبب لتدريب قسيس أو خطة لاحتفالاتهم. لا شيء يخدم التقاليد الأصلية.
تاريخ من التقييد
على مدى قسم كبير من تاريخ الولايات المتحدة، لم تكتف السياسة الفيدرالية بإساءة فهم الحياة الدينية للسكان الأصليين فحسب، بل قامت بقمعها. قام قانون الجرائم الدينية لعام 1883 بتقييد الاحتفالات مثل رقصة الشمس، وهي طقوس للصلاة والصيام والتضحية تستمر طوال أيام، وهي طقوس أساسية للتجديد المجتمعي بين الأمم القبلية بما في ذلك لاكوتا وشيان وأراباهو. ويجرم هذا القانون المعالجين التقليديين الذين قد يتعرضون للسجن لتقديمهم الإرشاد الروحي. استمر هذا الحظر لأكثر من 50 عامًا.
حفل رقصة الشمس في حجز Fort Hall في أيداهو.
إدارة المحفوظات والسجلات الوطنية عبر ويكيميديا كومنز
اتبعت المدارس الداخلية نفس الهدف. منذ أواخر القرن التاسع عشر، أرسلت الحكومة أطفال السكان الأصليين إلى المدارس التي بنيت لاستبدال اللغات الأصلية وأنظمة المعتقدات باللغتين الإنجليزية والمسيحية.
وكان الهدف الصريح، كما وصفه المسؤولون، هو صهر الهويات الدينية المتميزة للأمم الأصلية في قالب أمريكي واحد، ومسيحي بروتستانتي إلى حد كبير.
لماذا يكافح القانون الأمريكي لرؤية الدين الأصلي
وقد ساهم هذا المشروع في تشكيل التقاليد التي تعترف بها المؤسسات الأمريكية على أنها دين. استوعب القانون الأمريكي الافتراض البروتستانتي حول شكل الدين: المعتقد الفردي، والعبادة التطوعية، ورجال الدين، والتجمعات، والنصوص المقدسة. وامتد هذا الإطار في النهاية ليشمل تقاليد أخرى مبنية على شروط مماثلة، بما في ذلك الكاثوليكية واليهودية والإسلام.
من الناحية العملية، قرأت المحاكم التعديل الأول للدستور لحماية ما تؤمن به وتقوله بقوة أكبر بكثير من المكان أو الطريقة التي تمارس بها، أو الحقوق التي تخص مجموعة ما.
بالنسبة للعديد من الشعوب الأصلية، الأماكن المقدسة ليست أماكن قابلة للتبديل للعبادة، بالطريقة التي قد يدخل بها المسيحي إلى أي كنيسة من طائفته ويجد طقوسًا مألوفة. إنهم جزء من الممارسة نفسها. قد يكون موقع الجبل أو النهر أو القرية مركزيًا في الاحتفال، وإذا تم تدميره، فقد تصبح الممارسة المرتبطة به مستحيلة.
ويبدو أن الكونجرس قد أقر بذلك في قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين لعام 1978، والذي جعل من سياسة الولايات المتحدة حماية حق الأمريكيين الأصليين، وسكان ألاسكا الأصليين، وسكان هاواي الأصليين في ممارسة دياناتهم التقليدية، بما في ذلك الوصول إلى الأماكن المقدسة.
أصبحت حدوده واضحة في قرار المحكمة العليا عام 1988 في قضية لينج ضد جمعية حماية المقبرة الهندية الشمالية الغربية، وهي قضية تتعلق بطريق فيدرالي مقترح عبر غابة الأنهار الستة الوطنية في كاليفورنيا، وهي منطقة يستخدمها شعب يوروك وكاروك وتولوا للممارسات الدينية. وجدت دراسة حكومية أن الطريق سيلحق أضرارًا جسيمة بهذا الاستخدام.
ومع ذلك، رأت المحكمة أن ذلك لم ينتهك بند حرية الممارسة في التعديل الأول، الذي يحمي حق الفرد في ممارسة شعائره الدينية بحرية، معتبرة أن الحكومة لم تكن تكره أي شخص؛ كانت تتصرف على أرضها. ولكن بالنسبة للشعوب التي كانت تعبد هناك، كانت تلك الأرض هي الكنيسة.
ما يختفي عندما تفعل فئة ما
إن التغيير الذي طرأ على الترميز من جانب البنتاغون لا يشبه حالة لينج ـ حيث لا تهدد أي جرافة موقعاً مقدساً. ولكنه يدور حول نفس مسألة الرؤية ـ ما إذا كانت مؤسسة ما قادرة على تحديد التقاليد الدينية، وفهم ما تتطلبه ممارساتها، والتخطيط لهذه الاحتياجات بالقدر الكافي لحمايتها.
يخدم السكان الأصليون من الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين في الجيش بمعدل أعلى من أي مجموعة عرقية أخرى. وقد خدم حوالي 19% منهم، مقارنة بحوالي 14% من إجمالي السكان. وقد استمر هذا النمط منذ الحرب الثورية، بدءًا من المتحدثين بشفرة نافاجو في الحرب العالمية الثانية وحتى صفوف الخدمة الفعلية اليوم، حتى عندما عانت الدول الأصلية من انتهاك المعاهدات والسلب والعنف الفيدرالي على أيدي الحكومة.
بدون رمز مميز، ليس لدى المؤسسة بيانات حول عدد أعضاء الخدمة الذين يلتزمون بالتقاليد الأصلية.
الهوية الدينية الأصلية ليست مسألة واحدة أو أخرى – العديد من الممارسين يلتزمون أيضًا بالمسيحية. عضو الخدمة الذي يتم احتسابه بموجب قانون مسيحي يصبح البعد القبلي لممارسته غير مرئي. والعواقب ملموسة.
في أغسطس 2024، أقام الجيش ما أسماه أول قداس عبادة للأمريكيين الأصليين معتمد رسميًا في تاريخه، وهو حفل تلطخ بالحكمة في فورت جريج آدامز في فرجينيا، لم يقوده قسيس بل جندي الرقيب. جاكوب جيمس، الذي كان عليه أولاً تثقيف قساوسة المنصب بنفسه.
ثم اضطر مكتب رئيس القساوسة إلى إنشاء خط محاسبي جديد لتمويله فقط. بدون قسيس مدرب على التقليد، لا يمكن للقائد العادي أن يفعل الكثير: لا يمكن لأحد تقديم المشورة رسميًا للقائد بشأن التسوية أو تقديم مشورة سرية.
والنتيجة هي نظام لا يخطط للمستقبل؛ فهو يستجيب فقط عندما يكون شخص ما مثابرًا بدرجة كافية ليسأل.
استعادة الفئة لن تحل المشكلة الأكبر. تتطلب الحرية الدينية الأصلية أكثر من مجرد الأوراق. فهو يتطلب من المؤسسات الاعتراف بتقاليد السكان الأصليين بشروطها الخاصة، بما في ذلك تلك المرتبطة بالأرض.
(كيري جي مالوي، أستاذ مساعد في دراسات الأمريكيين الأصليين والسكان الأصليين، جامعة ولاية سان خوسيه. الآراء الواردة في هذا التعليق لا تعكس بالضرورة آراء خدمة أخبار الدين.)
