الدكتور اليكس جروبمان يكون كبير الباحثين المقيمين في جمعية جون سي. دانفورث، وعضو في مجلس علماء السلام في الشرق الأوسط وفي المجلس الاستشاري لمؤتمر القيادة المسيحية الوطني في إسرائيل (NCLCI). وهو أحد علماء الهولوكوست الذي كتب على نطاق واسع حول هذا الموضوع.
لسنوات عديدة، أصر الزعماء الغربيون على أن الإسلام في حد ذاته ليس العدو. فبعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر أعلن الرئيس جورج دبليو بوش أن “الإسلام هو السلام” وأن الإرهابيين “يمثلون الشر والحرب”. وفي وقت لاحق قال الرئيس باراك أوباما للعالم الإسلامي في القاهرة إن أميركا والإسلام “يتداخلان” في مبادئ العدالة، والتقدم، والتسامح، والكرامة الإنسانية.
كان كلا الرجلين يرسمان تمييزًا مهمًا. فالدين ليس مثل الثقافة السياسية التي قد تتطور حوله، أو تستغله، أو تستخدمه كسلاح.
هذا التمييز مهم. إن القضية المطروحة أمام إسرائيل ليست ما إذا كان الإسلام، بشكل مجرد، دين السلام. والسؤال الأصعب هو ما إذا كانت الثقافة السياسية والدينية التي تزرعها الفصائل العربية الفلسطينية، ووسائل الإعلام الرسمية، والاحتفالات العامة، وطقوس الشوارع، والعروض المدرسية، تعمل على إعداد الأطفال للسلام ـ أو تعلمهم أن العنف هو اللغة الطبيعية للنضال الوطني.
الثقافة ليست بيولوجيا. إنه ليس القدر. يتم تعلمها، وتعليمها، ومكافأتها، وتكرارها، وبثها على التلفاز، وتمثيلها، والاحتفال بها. مجتمع يخبر أبنائه بما هو شريف بما يمدحه. ويخبرهم بما يعيبه بما يدينه. يخبرهم بما يتطلبه المستقبل من الأبطال الذين يضعهم أمامهم.
ولهذا السبب فإن قصيدة “الماس الثمين” التي أوردتها منظمة رصد الإعلام الفلسطيني كاشفة للغاية. ووفقا لرصد الإعلام الفلسطيني، في 5 يناير/كانون الثاني 2025، أثناء الاحتفالات في نابلس بمناسبة الذكرى الستين لـ “إنطلاقة” فتح، ظهرت فتاة صغيرة على التلفزيون الفلسطيني الرسمي وأنشدت قصيدة تمدح أطفال غزة. في القصيدة، يصبح الحجر “ألماسة ثمينة”، وتصبح دراجة الطفل منجمًا، وشريط الحرير يصبح كمينًا، وفوهة زجاجة الأطفال تصبح سكينًا.
هذا هو جوهر المشكلة. فعندما تعمل ثقافة سياسية على تحويل دراجة الطفل، أو الشريط، أو الحجر، أو زجاجة الطفل إلى رموز للعنف، فإنها لا تثقف الأطفال من أجل إقامة دولة. إنه يعدهم للتضحية. ويخبرهم أن الطفولة بحد ذاتها هي المادة الخام للنضال الوطني.
لقد تم منذ فترة طويلة إضفاء الطابع الرومانسي على رمي الحجارة كشكل من أشكال المقاومة. لاحظ توماس فريدمان، وهو منتقد لاذع لإسرائيل، أنه عندما اندلعت الانتفاضة الأولى في عام 1987، رشق العرب الفلسطينيون الحجارة ليس لأنهم أصبحوا فجأة من أتباع المهاتما غاندي، بل لأن الحجارة والهراوات وسكاكين المطبخ كانت الأسلحة المتاحة لهم. ومع ذلك فقد فهم فريدمان الرمزية. تم تقديم الحجارة، في تلك اللحظة، على أنها لغة العصيان المدني الجماعي بدلاً من الإرهاب التقليدي.
لكن هذا التمييز انهار. ولم يظل رشق الحجارة رمزا للاحتجاج. وفي بعض المجتمعات، أصبحت طقوس العبور. كتبت الصحفية أميرة هاس في صحيفة هآرتس في عام 2013 أن “رمي الحجارة هو حق مكتسب وواجب” لأولئك الذين يخضعون للحكم الأجنبي. وعلى وجه الدقة، كان هاس يدافع إلى حد كبير عن إلقاء الحجارة على الجنود ودعا أيضا المدارس إلى تعليم أشكال المقاومة اللاعنفية. لكن الرسالة الثقافية تظل مثيرة للقلق: يصبح العنف طبيعيا، وأخلاقيا، ويتم تمريره كقواعد سياسية.
نقلا عن أحد الناشطين مخرج قناة الجزيرة بررت لينا السعافين إلقاء الحجارة بقولها إنه طالما بقي الجنود، يتم “التعدي على الأرض”، وتدخل سيارات الجيب القرى، ويتم إطلاق الغاز المسيل للدموع، ولن يتوقف الشباب عن إلقاء الحجارة. وفي عام 2013، عبّر محمد أبو هاشم، الذي كان يبلغ من العمر حينها 17 عامًا، عن الأمر بشكل أكثر صراحة. فقبل أسابيع من اعتقاله الرابع خلال ثلاث سنوات، قال: “الأطفال لديهم هوايات، وهوايتي”. يرمي الحجارة”. وأضاف: «يوم المواجهة خير من يوم الفراغ».
يجب أن تطارد هذه الجملة كل شخص بالغ يدعي أنه يهتم بالأطفال العرب.
في بيت أمر، وهي قرية تقع بين بيت لحم والخليل سابقا نيويورك تايمز وصفت المراسلة جودي رودورين رمي الحجارة بأنه “طقوس عبور وعمل تحدٍ مشرف”. ولاحظت أن عبث الحجارة المرتدة عن المركبات المدرعة لا يهم كثيرًا. “المواجهة هي الأهم”. ووفقاً لقائد الجيش الإسرائيلي في المنطقة، كان هناك ما بين خمسة وخمسة عشر اشتباكاً يتم فيها رشق الحجارة كل أسبوع.
الحجر ليس مجرد رمز. إن إلقاء حجر على سيارة متحركة يمكن أن يقتل. الحجر الذي يتم رميه على جندي يمكن أن يشوهه. إن الطفل الذي تعلم أن المواجهة هي بطولة يتم تدريبه على الخلط بين الشجاعة والعنف والكرامة والوحشية.
ثقافة الاحتفال تعزز الدرس. عندما عاد بلال عياد عوض البالغ من العمر 17 عاماً إلى منزله بعد أن قضى 16 شهراً في أحد السجون الإسرائيلية، قيل إنه تم الترحيب به كبطل منتصر، بالأعلام، والألعاب النارية، وموكب السيارات، والنساء المصطفات في الشوارع بملابس الزفاف. يرى الأطفال هذه المشاهد. يفهمون الرسالة. السجن يصبح شرفا. المواجهة تصبح رجولة. ويصبح العنف حالة طائفية.
والمأساة هي أن الشعوب المضطهدة على أيدي قادتها لا تفتقر إلى البدائل. استخدم غاندي المقاومة اللاعنفية، والصيام، والانضباط الأخلاقي، والعصيان المدني الشامل ضد الإمبراطورية البريطانية. لقد حول مارتن لوثر كينغ الابن المسيرات والمقاطعات والصلاة والمواعظ واللاعنف المنضبط إلى حساب أخلاقي وطني.
وليس المقصود هنا تحويل غاندي، أو كينغ، أو أي حركة وطنية إلى أسطورة تبسيطية. وكانت نضالاتهم معقدة، ولم يكن كل أتباعهم قديسين. لكن مبدأهم الأول كان واضحا: إن أسلوب المقاومة يشكل البنية الأخلاقية لمجتمع المستقبل. إن الحركة التي تعلم الأطفال الانضباط وضبط النفس والصلاة والتنظيم والإبداع الاقتصادي وبناء الجسور تنتج نوعًا واحدًا من المستقبل. والحركة التي تعلم الأطفال الاستشهاد والسكاكين والكمائن والأحجار الكريمة تنتج حركة أخرى.
تدعم الأبحاث حول المقاومة المدنية هذا التمييز. وجدت عالمة السياسة إيريكا تشينويث أنه من بين 565 حملة مكتملة على مدار الـ 120 عامًا الماضية، نجح حوالي 51 بالمائة من الحملات اللاعنفية بشكل كامل، مقارنة بحوالي 26 بالمائة من الحملات العنيفة. وتشير أيضًا إلى أن هذه الشخصيات تركز على الحملات المتطرفة، بما في ذلك الجهود المبذولة لإزالة القيادة الوطنية أو تحقيق الاستقلال الإقليمي. لا يجيب البحث على كل سؤال في كل صراع، لكنه يتحدى الافتراض القدري بأن العنف هو اللغة الجادة الوحيدة للنضال السياسي.
ولهذا السبب فإن استطلاعات الرأي العربية الفلسطينية الحالية مثيرة للقلق إلى حد كبير. وفي استطلاع أجراه المركز الفلسطيني للبحوث السياسية والمسحية في تشرين الأول/أكتوبر 2025، ظلت حماس أكثر شعبية من فتح: فقد أيد 35 في المائة حماس، مقارنة بـ 24 في المائة لفتح. ومن بين الناخبين التشريعيين المحتملين، قال 44% أنهم سيصوتون لحماس، مقارنة بـ30% لفتح.
ووجد الاستطلاع نفسه أن 53% من العرب الفلسطينيين قالوا إن قرار حماس بشن هجوم 7 أكتوبر كان صحيحا، بما في ذلك 59% في يهودا والسامرة و44% في غزة. وهذا لا يعني بالضرورة أن كل المستجيبين أيدوا كل الفظائع التي ارتكبت في ذلك اليوم؛ إن الإنكار والتضليل جزء من بيئة الاقتراع. لكن الإشارة السياسية شديدة الخطورة: فالشرعية العسكرية تظل راسخة بعمق.
كما أن بيانات عملية السلام لا توفر قدراً كبيراً من الارتياح. ووجد المركز أن 45% يؤيدون المفهوم العام لحل الدولتين، بينما يعارضه 53%. وعندما عُرضت عليهم حزمة أكثر تفصيلا – دولة عربية فلسطينية منزوعة السلاح، والقدس الشرقية عاصمة لها، وتبادل محدود للأراضي، وسلام مع إسرائيل، وضمانات دولية – أيدها 44 في المائة وعارضها 53 في المائة. الانقسام الإقليمي مهم: كان التأييد في غزة أعلى بكثير منه في يهودا والسامرة. وينبغي الاعتراف بهذا الفارق الدقيق. لكن القيد الاستراتيجي يظل واضحا.
عندما طُلب من العرب الفلسطينيين اختيار الطريقة الأكثر فعالية لإنهاء الاحتلال وإقامة الدولة، اختار 41% “الكفاح المسلح”، واختار 36% المفاوضات، واختار 19% فقط المقاومة الشعبية السلمية. وفي سؤال آخر، أيدت نسبة أكبر المقاومة الشعبية غير المسلحة كإجراء سياسي محتمل. ولكن عندما اضطروا إلى تحديد المسار الأكثر فعالية، ظل الكفاح المسلح هو المتصدر.
هذا هو المكان الذي يظل فيه الخط الشهير المنسوب إلى غولدا مئير ذا صلة أخلاقية، على الرغم من أن مصدره الدقيق محل خلاف. يقول هذا البيت: “سوف يأتي السلام عندما يحب العرب أطفالهم أكثر من كراهيتهم لنا”. والنقطة الأخلاقية قوية: فالسلام يصبح مستحيلاً عندما تكافئ الثقافة العامة تضحيات الأطفال أكثر من مكافأة حماية مستقبلهم.
النقطة ليست أن الآباء العرب الفلسطينيين لا يحبون أطفالهم. بالطبع يفعلون. النقطة المهمة هنا هي أن الحب الخاص لا يستطيع التغلب على الثقافة العامة التي تمجد الاستشهاد، والعنف، والسجن، والموت. قد تحب الأم طفلها من كل قلبها، بينما المجتمع المحيط بهذا الطفل يقول له إن أعلى صور الشرف هو أن يصبح مناضلاً أو أسيراً أو شهيداً.
وحتى السلطة الفلسطينية تبدو وكأنها تدرك الخطر عندما تهدد تلك الثقافة سيطرتها. وقد جادلت PMW بأن تلقين السلطة الفلسطينية للأطفال عقيدة “قد عاد ليطاردها”، مشيرة إلى أن مسؤولي الأمن في السلطة الفلسطينية اشتكوا من أن العصابات المسلحة تستخدم الأطفال للمراقبة، ونقل الذخيرة، وإلقاء القنابل الأنبوبية على أفراد الأمن التابعين للسلطة الفلسطينية. لكن شكوى السلطة الفلسطينية لم تكن رفض الإرهاب في حد ذاته، بل كانت اعتراضًا على فقدان السيطرة على العنف الذي ساعدت في إضفاء طابع رومانسي عليه.
وهنا تكمن خطورة بناء مجتمع حول عبادة المواجهة. وفي نهاية المطاف، فإن الطفل الذي تعلم كيفية تحويل الحجر إلى “ألماسة ثمينة” قد لا يسأل من هو الهدف المعتمد. لقد تعلم درساً أعمق: العنف يجلب الشرف.
أنت تفهم الثقافة السياسية من خلال ما تحتفل به. إذا عاد شاب من السجن وتم الترحيب به كبطل منتصر، يلاحظ الأطفال ذلك.
إذا كانت احتفالات المدارس تحول الاستشهاد إلى مسرح، فإن الأطفال يلاحظون ذلك.
وإذا ما حولت وسائل الإعلام الرسمية الحجارة، والدراجات، والأشرطة، وزجاجات الأطفال إلى أدوات للعنف، فإن الأطفال سيلاحظون ذلك.
وإذا ارتقى الإرهابيون إلى مرتبة أعلى من المعلمين والبنائين والأطباء ورجال الأعمال وصانعي السلام، فإن الجيل القادم يتلقى الرسالة بوضوح.
وقد عبَّر إيلي ويزل عن هذا الانقسام خلال حرب غزة عام 2014 في إعلان على صفحة كاملة في الصحف الأمريكية الكبرى يدين استخدام حماس للأطفال كدروع بشرية. “لقد رفض اليهود التضحية بالأطفال منذ 3500 عام. وجاء في العنوان الرئيسي “الآن جاء دور حماس”. واعترف فيزل قائلاً: “إن ما نعانيه اليوم ليس معركة يهودي ضد عربي أو إسرائيلي ضد فلسطيني”. “بل هي معركة بين أولئك الذين يحتفلون بالحياة وأولئك الذين يدافعون عن الموت. إنها معركة الحضارة ضد الهمجية”.
لقد عانى الشعب العربي الفلسطيني معاناة شديدة، معاناة ألحقها بنفسه. لكن المعاناة لا تعفي القيادة من المسؤولية. والقادة المسؤولون يحولون الألم إلى بناء المؤسسات، والتعليم، والتجارة، والدبلوماسية، والمجتمع المدني، والجدية الأخلاقية. القادة الفاشلون يحولون الألم إلى ظلم، والظلم إلى كراهية، والكراهية إلى عنف، والعنف إلى منهج دراسي للأطفال.
ولهذا السبب لا يمكن اختزال السلام في الحدود، أو المجتمعات اليهودية، أو نقاط التفتيش، أو الصيغ الدبلوماسية. القضية الأساسية هي الثقافة السياسية والدينية:
ما الذي يتم تدريسه في المنازل؟ ما الذي يتم بثه على شاشة التلفزيون؟ ما الذي يتم تقديمه في المسرحيات المدرسية؟ ما الذي يُغنى في الاحتفالات العامة؟ ماذا يسمع الأطفال في القصائد والمسيرات والجنازات والمخيمات الصيفية والمساجد ووسائل الإعلام والفصول الدراسية؟ هل تعلموا أن هدفهم الأسمى هو بناء المستقبل، أو الموت في صراع يرفض قادتهم إنهاؤه؟
لا تستطيع إسرائيل أن تصنع شريكا للسلام من ثقافة سياسية ودينية تمجد الحجر والسكين والكمين والشهيد. لن يبدأ السلام عندما يتعلم الطفل أن زجاجة الرضاعة يمكن أن تتحول إلى سكين. سيبدأ السلام عندما يعلم الكبار أن زجاجة الرضاعة هي لإطعام الطفل – وأن حياة الطفل وسلامته وتعليمه ومستقبله هي أسمى مشروع وطني.
