إن الجحيم الناري المألوف في أفلام هوليوود ولوحات القرون الوسطى والمسلسلات الكوميدية التلفزيونية ليس له علاقة بالكتاب المقدس العبري كما يفترض العديد من الجماهير المعاصرة، وفقًا لمقال أكاديمي جديد يبحث في كيفية إعادة تشكيل الثقافة الغربية للحياة الآخرة.
في ما علاقة الحياة الآخرة بها؟ مقارنة بين التصوير الكتابي والمعاصر للسماء والجحيميقول إيدن وودوارد إن الصور الشائعة للبوابات اللؤلؤية في الأعلى والعقاب الأبدي في الأسفل تطورت عبر قرون من تفسير الكتاب المقدس وأدب العصور الوسطى والثقافة الشعبية، بدلاً من الخروج بشكل كامل من الكتاب المقدس نفسه.
في قلب الجدل يوجد شيول (عالم الموتى في الكتاب المقدس)، وهو المكان الغامض المذكور مراراً وتكراراً في الكتاب المقدس العبري. وفقًا لوودوارد، فإن الكتاب المقدس العبري لا يقدم الجنة والجحيم كفئات مسيحية لاحقة للحياة الآخرة. ويركز بدلاً من ذلك على شيول، وهو مكان مرتبط بالموت والصمت والنسب. وتعرف بريتانيكا بالمثل شيول بأنها “مسكن الموتى” في الكتاب المقدس العبري، وترتبط إما بالقبر أو بفكرة قديمة عن عالم تحت الأرض.
هذا التمييز مهم لأنه لم يتم تقديم شيول كمحطة فرز أخلاقية بالطريقة التي يتم بها تصور الجحيم اليوم. يلاحظ وودوارد أن جاكوب، في حداده على يوسف، يشير إلى النزول إلى القبر، الذي تم تحديده في إصدارة نورتون الحرجة باسم شيول. وتشير أيضًا إلى الملك البار حزقيا، الذي يوصف بأنه يتوقع الذهاب إلى “أبواب القبر”، المرتبطة مرة أخرى بالشيول. والمعنى الضمني ملفت للنظر: في هذا الإطار الكتابي الأقدم، يتقاسم الأبرار والأشرار نفس المصير.
دور دانتي في خلق الجحيم
تحدد الدراسة جحيم دانتي أليغييري كأحد الأعمال المميزة في تشكيل الأفكار الحديثة عن الجحيم. لقد حولت قصيدة دانتي في القرن الرابع عشر الحياة الآخرة إلى مشهد أخلاقي منظم للغاية، مع تسع دوائر من الجحيم مرتبة حسب الخطيئة والعقاب. تصف بريتانيكا جحيم دانتي بأنه نزول عبر دوائر تمثل الخطايا بما في ذلك الشهوة والشراهة والغضب والخيانة، مع عقوبات تتوافق مع السلوك الأرضي.
يرى وودوارد أن هذا الهيكل الأدبي ساعد في سد الثغرات التي خلفتها النصوص الكتابية. إن شيول الكتاب المقدس العبري غامض وغير موصوف. يتضمن العهد الجديد إشارات إلى جهنم (جهنوم، وهو مصطلح مرتبط بوادي هنوم بالقرب من القدس) وإلى الدينونة النارية، لكن وودوارد يكتب أنه لا يزال لا يقدم خريطة كاملة للجحيم المألوفة للجماهير المعاصرة. تشير بريتانيكا إلى أن جهينا أصبحت مرتبطة في علم الأمور الأخيرة اليهودي والمسيحي بالعقاب وصور نار الجحيم.
والنتيجة، وفقًا للمقال، هي أن الكثير مما يصوره الجمهور الحديث على أنه “الجحيم الكتابي” هو بناء ثقافي لاحق. النيران، والشياطين، والمستويات، وفئات الخطاة، والعقوبات الفردية تدين لدانتي والفنانين اللاحقين بقدر ما تدين بالكتاب المقدس.
من Sheol إلى البث التلفزيوني
ينتقل المقال بعد ذلك من إيطاليا في العصور الوسطى إلى التلفزيون الحديث، مجادلًا بأن الثقافة الشعبية تستمر في إعادة كتابة الجنة والجحيم لكل جيل.
يفحص وودوارد العروض والأعمال بما في ذلك خارق للطبيعة، ساوث بارك، فأل جيد، المكان الجيد، وقت المغامرة، أغنية Talking Heads “الجنة”، وملائكة توني كوشنر في أمريكا. يستخدم كل منهم الحياة الآخرة بشكل أقل باعتبارها لاهوتًا ثابتًا بقدر ما يستخدمها كرمز ثقافي مرن.
في “المكان الجيد”، تصبح الجنة والجحيم بيروقراطية أخلاقية. في فأل خير، يشبهون الأقسام الموجودة في نفس مبنى المكاتب السماوي. في ساوث بارك، غالبًا ما يكون الجحيم كوميديًا وساخرًا. يرى وودوارد أن هذه التصويرات تظهر أن الثقافة المعاصرة تستخدم الجنة والجحيم لمناقشة العدالة والأخلاق والملل والبيروقراطية والهوية ومعنى الموت.
الحجة تحمل تطورا حادا. غالبًا ما يتم التعامل مع الكتاب المقدس العبري في الثقافة المسيحية والعلمانية باعتباره المصدر الأصلي للجحيم الناري. تشير دراسة وودوارد إلى أن النص يقدم صورة أكثر كتمًا وأقل سينمائية.
في وقت لاحق، طور الفكر اليهودي أفكارًا أكثر تعقيدًا حول الحياة الآخرة، بما في ذلك جهنوم، والقيامة، وأولام هابا (العالم الآتي). مع ذلك، تركز الدراسة على الطبقة الكتابية السابقة، حيث يهيمن شيول، ويغيب نظام الجنة مقابل الجحيم.
قد تكون وجهة النظر القديمة هذه أقل دراماتيكية، ولكنها أيضًا أكثر إثارة للقلق في بساطتها. إن الحياة الآخرة للكتاب المقدس العبري ليست إحدى مشاهد هوليوود، أو خريطة دانتيان، أو نكتة من عصر البث المباشر حول المحاسبة الأخلاقية. إنها وجهة قاتمة ومشتركة، تعكس الفناء أكثر من الثواب والعقاب.
يجادل مقال وودوارد في النهاية بأن الجنة والجحيم أصبحا “مفاهيم بلاستيكية”، ويتغير شكلهما مع تغير المجتمعات البشرية. بالنسبة للجمهور المعاصر، قد يكون هذا هو الوحي الحقيقي: إن الجحيم الذي يخشونه، أو يسخرون منه، أو يتعرفون عليه على الشاشة لم يكن ببساطة موروثًا من الكتاب المقدس. تم بناؤه بمرور الوقت من قبل المترجمين واللاهوتيين والشعراء والرسامين والكتاب ومنتجي التلفزيون.
