عندما ركعت أنجيليك كيدجو على ممشى المشاهير في هوليوود في 18 أغسطس الماضي لتكشف عن نجمتها، بدا المشهد وكأنه لحظة تاريخية للإصلاح. واحتشدت حولها الكاميرات والمتفرجون والمعجبون. وعلى بعد بضعة أقدام فقط، من المرجح أن العشرات من السياح ما زالوا يبحثون عن أسماء مارلين مونرو، أو مايكل جاكسون، أو فرانك سيناترا، أو ستيفي ووندر، الموجودة في الرصيف الأكثر شهرة في العالم.
من الآن فصاعدًا، من بين تلك النجوم التي يزيد عددها عن 2800 نجم، هناك أيضًا نجم ينتمي إلى امرأة ولدت في أويدا، وهي مدينة ساحلية صغيرة في بنين. إنه أحد الموانئ الرئيسية التي تم فيها إرسال مئات الآلاف من الأفارقة المستعبدين على مدى قرون إلى الأمريكتين.
أصبح كيدجو أول فنان أفريقي أسود يحصل على هذا التكريم. حتى الآن، الأسماء الوحيدة للأشخاص الذين ولدوا في أفريقيا على ممشى المشاهير هي أسماء اثنين من مواطني جنوب أفريقيا البيض: الممثلة تشارليز ثيرون والممثل باسل راثبون.
هذا حدث يتجاوز عالم الموسيقى بكثير، على الرغم من أنه قد يبدو وكأنه جائزة أخرى لفنان معتاد على التكريم. خمس جوائز جرامي، وجائزة الموسيقى القطبية (التي تعتبر “جائزة نوبل للموسيقى”)، والعديد من درجات الدكتوراه الفخرية، والاعتراف من الأمم المتحدة ومنظمة العفو الدولية وبعض المؤسسات الثقافية المرموقة في العالم، كلها تشهد على مهنة غير عادية. ومع ذلك، فإن نجم هوليوود له أهمية مختلفة. إنه لا يميز أنجيليك كيدجو فحسب، بل يسلط الضوء أيضًا على المدة التي استغرقتها إحدى الصناعات الثقافية الأكثر تأثيرًا على هذا الكوكب للتعرف على شخص مثلها. بعد مرور أكثر من 70 عامًا على إنشاء ممشى المشاهير، أضافت هوليوود أخيرًا فنانًا أفريقيًا أسود إلى أحد رموزها الأكثر عالمية… وهي المساحة التي احتفلت، على مدى عقود، بالمواهب العالمية، بينما بالكاد تنظر إلى القارة الأفريقية.
وربما لهذا السبب لا ينبغي للمناقشة أن تركز على ما إذا كانت كيدجو تستحق نجمة، بل على الأسباب التي جعلت هوليوود تستغرق وقتاً طويلاً للاعتراف بها (والعديد من الفنانين الأفارقة الآخرين).
خلال معظم فترات القرن العشرين، تم تقديم أفريقيا للعالم من خلال مجموعة من الصور المتكررة إلى حد الغثيان، والتي شكلت صورة القارة التي لا يزال يحتفظ بها العديد من الغربيين. لقد كانت أرض طرزان والمستكشفين البيض؛ ورحلات السفاري الكبرى وغروب الشمس الذي لا نهاية له؛ من السافانا المذهلة من خارج أفريقيا (1985); والمجاعات المتلفزة في منطقة الساحل أو إثيوبيا؛ حملات المساعدات الإنسانية؛ والفصل العنصري في جنوب أفريقيا؛ أو الانقلابات والحروب الأهلية. وفي وقت لاحق، جاءت صور الجنود الأطفال والأوبئة والقوارب غير المستقرة المكتظة بالمهاجرين الباحثين عن حياة أفضل خارج بلدانهم. وحتى عندما ظهرت القارة في ارتباط بقصص مثيرة للإعجاب ــ مثل النضال من أجل الاستقلال، أو نهاية النظام العنصري في جنوب أفريقيا ــ كان ذلك دائما تقريبا من خلال عدسة السياسة أو الصراع.
ولعبت هوليوود دورا حاسما في بناء هذه الصورة. كانت أفريقيا بمثابة المسرح الذي عاش فيه الآخرون المغامرات، أو وجدوا فيه الخلاص الشخصي. ونادرا ما احتل الأفارقة مركز السرد. لقد كانوا إضافات أو ضحايا أو شخصيات ثانوية.
ولم تكن الموسيقى محصنة ضد هذا المنظور أيضًا. في أواخر الثمانينيات، عندما صاغت شركات التسجيل الكبرى مصطلح “الموسيقى العالمية”، فعلت ذلك بهدف تسهيل تسويق الموسيقى من آسيا وأمريكا اللاتينية وأفريقيا. وقد ساعد هذا المصطلح في تسليط الضوء على العديد من الفنانين، لكنه خلق أيضًا حدودًا غير مرئية. وبينما كانت موسيقى الروك والجاز والبوب تعتبر أنواعًا موسيقية عالمية، كانت الموسيقى الأفريقية محصورة في فئة منفصلة تكاد تكون أنثروبولوجية… كما لو أنها تنتمي إلى عالم الفولكلور أكثر من كونها تنتمي إلى عالم الإبداع المعاصر. اقترحت التسمية أن هناك موسيقى “طبيعية” – موسيقى غربية – وموسيقى “أخرى” هي موسيقى بقية العالم.
وبغض النظر عن ذلك، فإن أفريقيا هي مصدر الكثير من الموسيقى الشعبية المعاصرة. العديد من الإيقاعات التي شكلت موسيقى الجاز والبلوز والسول والفانك وحتى موسيقى الروك لها جذور أفريقية عميقة. حمل العبيد الذين عبروا المحيط الأطلسي معهم أنماطًا إيقاعية، وأساليب غنائية وطرقًا لفهم الموسيقى، والتي نجت من أهوال العبودية وانتهى بها الأمر إلى تغيير الثقافة الشعبية في القرن العشرين. ومع ذلك، في حين تغلغل التأثير الأفريقي في الموسيقى الغربية، استمر الفنانون الأفارقة في مواجهة صعوبات هائلة عندما يتعلق الأمر بالاعتراف بهم كأبطال لنفس التاريخ.
قبل أنجليك كيدجو، نقلت ميريام ماكيبا الكفاح ضد الفصل العنصري إلى المراحل الدولية. أثبت الملحن السنغالي يوسو ندور والمغني المالي ساليف كيتا أن الموسيقى الأفريقية يمكن أن تتجاوز الحدود. ولكن كيدجو هو الذي كسر أخيراً الحاجز الذي كان يقيد الفنانين الأفارقة ضمن الحدود الضيقة لـ “الموسيقى العالمية”.
ولكن عندما بدأت حياتها المهنية، كان هذا هو الواقع الذي واجهته. ولدت عام 1960 في مدينة عويضة، حيث تتعايش ذكرى العبودية مع التقاليد الثقافية الغنية ومزيج واسع من الأديان المختلفة. ابنة موسيقي ومخرج مسرحي، نشأت محاطة بالمسارح والبروفات والأغاني. منذ صغرها، أدركت أن الموسيقى يمكن أن تكون مساحة للحرية… واكتشفت أيضًا أن الحرية لها حدودها.
في عام 1974، بعد إنشاء نظام ماتيو كيريكو الماركسي اللينيني، اشتدت الرقابة والسيطرة السياسية في بنين. تعرض العديد من الفنانين والمثقفين للاضطهاد أو تم تقييد حريتهم في التعبير. في هذا السياق غادرت أنجيليك كيدجو بلدها واستقرت في باريس في أوائل الثمانينيات. أثبت هذا المنفى أنه حاسم.
قبل العديد من الموسيقيين الأفارقة الذين يعيشون في أوروبا الدور الذي منحتهم إياه السوق: وهو أن يكونوا ببساطة حراسًا لتقليد غريب، تقليد مخصص لجمهور الأقلية. لكن كيدجو اختار طريقًا مختلفًا.
لقد أثبتت ذلك منذ ضرباتها الأولى. أغاني مثل باتونجا (1992)، كوب (1994)، وومبو لومبس (1996) و أدوما (1993) – التي احتضنت فيها إيقاعات بنين واللغات الأفريقية – بدأ عزفها على محطات الراديو وفي المهرجانات في أوروبا والولايات المتحدة. وفي وقت لاحق، أصدرت ألبومات مثل جين جين (2007)، والتي سجلتها مع فنانين مثل أليسيا كيز، وبيتر غابرييل، وكارلوس سانتانا، وجوس ستون؛ – (2014)، مخصص للمرأة الأفريقية؛ و البقاء في النور (2018)، إعادة تفسير بارعة للكلاسيكية من تأليف Talking Heads. عززت هذه المجموعات مكانتها بين الشخصيات العظيمة في المشهد الموسيقي العالمي.
لم يرغب كيدجو أبدًا في أن يكون المغني الأفريقي الذي توقعه الأوروبيون. بل أرادت ببساطة أن تصبح فنانة عظيمة. ولهذا السبب قامت بمزج إيقاعات بنين بلا خوف مع موسيقى الفانك لجيمس براون والجاز والسالسا والروك والموسيقى البرازيلية والبوب. غنت بالفون واليوروبا والفرنسية والإنجليزية. تعاونت مع العديد من الفنانين العالميين، وفي السنوات الأخيرة، مع العديد من الفنانين الأفارقة، مثل بورنا بوي، والسيد إيزي، وديفيدو، وييمي ألادي، وجميعهم موسيقيون من أصل نيجيري؛ ساليف كيتا؛ فالي إيبوبا، “ملك الرومبا” الكونغولي؛ وفنان التسجيل التنزاني دايموند بلاتنومز.
كل هذا يمثل ثورة ثقافية كبرى. لسنوات عديدة، شعر العديد من الفنانين في القارة بالضغط لتكييف أصواتهم مع الأذواق الغربية، من أجل تحقيق توزيع أوسع. لكن كيدجو فعلت العكس تمامًا: كلما أصبحت مسيرتها المهنية أكثر دولية، بدأت جذورها في الظهور. وبهذا النهج الفني، تمكنت أخيراً من كسر الحواجز التي كانت لعقود من الزمن تحصر الإنتاج الإبداعي للقارة الأفريقية في فئة “الموسيقى العالمية”.
ولم يعد الأمر يتعلق بطلب الإذن بالانضمام إلى الثقافة العالمية. بل كان الأمر يتعلق بالمشاركة فيه على قدم المساواة.
لم يكن النجاح الأكبر الذي حققه كيدجو هو جعل الموسيقى الأفريقية في متناول الغرب، ولكن في إقناع الغرب بأن هذه الموسيقى كانت دائمًا جزءًا من المحادثة الثقافية العالمية. وكانت طريقتها هادئة، لكنها فعالة إلى حد غير عادي في مكافحة الصور النمطية. ليس من خلال الخطب، ولكن من خلال الأغاني. ولم يكن هذا التحول جماليا فحسب: بل إنه غيّر أيضا الطريقة التي ينظر بها الرأي العام العالمي إلى أفريقيا.
أنجيليك كيدجو ليست مجرد مغنية. منذ سن مبكرة جدًا، أدركت أن الاعتراف الدولي – بخلاف إصدار الألبومات أو ملء قاعات الحفلات الموسيقية – منحها منصة يمكنها استخدامها. وقد حولته إلى مكبر صوت للدعوة إلى رؤية مختلفة لأفريقيا وإدانة عدم المساواة التي لا تزال تشكل حياة الملايين من الناس في القارة.
وباعتبارها سفيرة للنوايا الحسنة لليونيسف وغيرها من وكالات الأمم المتحدة، قامت بزيارة المدارس والمستشفيات والمجتمعات الريفية لتعزيز التعليم، وخاصة للفتيات. وفي عام 2006، أسست مؤسسة باتونجا، التي سهلت الوصول إلى التعليم والتدريب المهني لآلاف المراهقين والشباب في العديد من البلدان الأفريقية.
وقد رفعت كيدجو صوتها لصالح المساواة بين الجنسين، ونددت بالعنف القائم على النوع الاجتماعي، ودافعت عن الديمقراطية ضد الاستبداد، ودافعت عن الحاجة إلى حماية التراث الثقافي الأفريقي. إنها مقتنعة بأن مستقبل القارة يعتمد أيضًا على قدرتها على تقدير ثروتها الثقافية والحفاظ عليها. وفي خطاباتها ومقابلاتها، تصر على أن أفريقيا لا تحتاج إلى الإنقاذ: بل يجب الاستماع إليها. إنها لا تتطلب الشفقة، بل تتطلب الاحترام والفرص لتطوير الإمكانات الهائلة لشعبها.
يفسر هذا التماسك بين الإبداع الفني والالتزام الاجتماعي سبب احتلال كيدجو مكانة فريدة في الثقافة الأفريقية المعاصرة. لم تفهم الموسيقى أبدًا على أنها مجرد ترفيه. كل واحدة من حفلاتها الموسيقية وتعاوناتها الفنية وظهورها العام هي جزء من نفس المشروع: لإثبات أن أفريقيا لا يمكن أن تستمر في تعريفها فقط من خلال صراعاتها أو الحرمان الذي تعاني منه، ولكن أيضًا من خلال إبداعها وقدرتها على الابتكار وقوة مجتمعاتها.
عندما بدأت أنجيليك كيدجو الغناء في باريس، كان التحدي يتمثل في إقناع العالم بأن الموسيقى الأفريقية تستحق أن تُسمع. واليوم تم الفوز بهذه المعركة. يملأ بورنا بوي الملاعب، ويغني تيمز مع بيونسيه، وتتصدر تيلا المخططات، وتضبط الإيقاعات الأفريقية نبض الموسيقى الشعبية. إن النجمة التي تم تثبيتها على ممشى المشاهير في هوليوود هي في الواقع اعتراف برحلة بدأت منذ فترة طويلة في أويدا وانتهت ليس فقط بتغيير قصة مغنية، ولكن أيضًا الطريقة التي يستمع بها العالم إلى أفريقيا.
قم بالتسجيل ل نشرتنا الإخبارية الأسبوعية للحصول على المزيد من التغطية الإخبارية باللغة الإنجليزية من EL PAÂ S USA Edition
