يتم نشر هذه القصة من خلال تحالف أخبار السكان الأصليين.
وأدت الحرب الأهلية التي استمرت 36 عاما في غواتيمالا إلى مقتل نحو 200 ألف شخص وتدمير مئات القرى واغتصاب أكثر من 100 ألف امرأة. وقد تعرض سكان المايا الأصليون لهذه الجرائم بمعدلات غير متناسبة، ووجدت الأمم المتحدة ولجنة الحقيقة في البلاد أن قوات الدولة ارتكبت أعمال إبادة جماعية.
وانتهى هذا الصراع الوحشي في عام 1996، ولكن بعد ما يقرب من ثلاثة عقود من توقيع اتفاقيات السلام، يقول زعيم المايا ماريو سيمون شافيز إن العنف لم ينته بعد. وقال “لحسن الحظ، لم تعد غواتيمالا تشهد صراعا مسلحا”. “ومع ذلك، فقد ترك الصراع المسلح الداخلي ندوباً لا تمحى على شعبنا”.
وقال شافيز إن مجتمعات السكان الأصليين لا تزال تعاني من أشكال هيكلية من الصراع من خلال فساد الدولة، ومصادرة أراضيهم، والهجمات على حقهم في تقرير المصير. وقال: “بالنسبة لشعوبنا، السلام ممكن فقط عندما يتم الاحترام الكامل لحقوقنا الجماعية وحقنا في تقرير المصير وعلاقة أجدادنا بأراضينا”.
تواجه دول ومجتمعات السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم الإرث الدائم للصراع. هذا الأسبوع، يعرض مندوبو السكان الأصليين هذه التحديات المستمرة على آلية خبراء الأمم المتحدة المعنية بحقوق الشعوب الأصلية، أو EMRIP، في جنيف. بالنسبة للكثيرين، يمثل الاستعمار وآثاره المتبقية حالة حرب مستمرة.
يظل المدافعون عن البيئة من بين الناشطين الأكثر استهدافًا في العالم
وقال سيدهارتو رضا سوريوديبورو، رئيس مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة، في كلمته الافتتاحية يوم الاثنين: “في أجزاء كثيرة من العالم، تتحمل الشعوب الأصلية التكلفة الباهظة للصراعات التي لم تختارها”.
وفقًا لمسودة دراسة، أعدها EMRIP واستنادًا إلى أكثر من 80 تقريرًا من مجموعة واسعة من الشعوب الأصلية وخبراء آخرين، يجب فهم هذا الصراع المستمر على أنه أكثر من مجرد عنف مسلح. وهي تشمل العسكرة، والاحتلال، والتهجير القسري، والعنف الهيكلي المرتبط بالاستعمار، واستخراج الموارد، والقمع السياسي
خلال مناقشة الدراسة يوم الاثنين، أشاد المتحدث تلو الآخر بمؤلفيها لتوسيع التعريف ليعكس بشكل أكثر دقة التحديات التي تواجهها الشعوب الأصلية. تعكس التجارب التي شاركها مندوبو السكان الأصليين في EMRIP العديد من النتائج الرئيسية للدراسة: غالبًا ما تكون جذور الصراع متجذرة في المسائل التي لم يتم حلها حول الأرض، وتقرير المصير، والحكم، وعدم المساواة، وأن عمليات السلام لا يمكن أن تنجح دون المشاركة الهادفة للشعوب الأصلية.
“توضح الدراسة أن الصراع يؤثر فعليًا على كل أبعاد حياة السكان الأصليين. وقال أوجوت ميرو أوجولو، وهو من أنيوا من إثيوبيا وقاد الجلسة: “إنه يهدد الحق في الحياة والحرية والأمن”. “في كل منطقة، تمتلك الشعوب الأصلية تقاليد طويلة الأمد في الدبلوماسية والوساطة والقانون العرفي وبناء السلام.”
تقدم EMRIP المشورة لمجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة وتريد أن تعزز الدراسة التوجيه الدولي بشأن حماية حقوق السكان الأصليين قبل وأثناء وبعد النزاع، مع الاعتراف بالشعوب الأصلية ليس فقط كمجتمعات متأثرة بهذا العنف، ولكن كأصحاب حقوق ومشاركين في منعه والمصالحة وبناء السلام اللاحق.
قالت ماريان ستانتشيتش، وهي نغاتي مانو ونغابوهي من أوتياروا بنيوزيلندا، إن هذا الفهم مهم للتعرف على كيفية استمرار الأنظمة الاستعمارية في التأثير على الشعوب الأصلية حتى بدون العنف الجسدي. قال ستانتش، الذي يدرس القانون في جامعة وايكاتو: “في أوتياروا، الاستعمار الاستيطاني ليس حدثًا تاريخيًا تجاوزناه.
“العديد من آثار الاستعمار لا تزال مستمرة حتى اليوم من خلال القوانين والسياسات وترتيبات الحكم التي تؤثر على البيئة [Indigenous] وقالت: “تقرير المصير والمشاركة والسلطة على شؤوننا الخاصة”.
وفقًا لستانتش، يعد الاعتراف بالأنظمة القانونية للسكان الأصليين أيضًا جزءًا أساسيًا من بناء السلام، حيث توفر عادات الماوري وغيرها من التقاليد القانونية للسكان الأصليين أطرًا لحل النزاعات وإصلاح الضرر واستعادة العلاقات. وينبغي الاعتراف بهذه التقاليد باعتبارها أنظمة قانونية مشروعة يمكن أن تعمل جنبا إلى جنب مع تلك التابعة للدولة والكيانات الأخرى لتعزيز المجتمعات وحل الصراعات بطرق ذات معنى ثقافيا.
وقال ستانتشيتش: “لا يتم تعريف السلام ببساطة من خلال غياب الحرب”. “إن السلام الدائم يتطلب أيضًا العدالة والتنفيذ الهادف للمعايير الدنيا المؤكدة في إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية”.
تتحمل الشعوب الأصلية وطأة تغير المناخ – ولا تحصل على أي أموال تقريبًا لمكافحته
في عام 2024، اقترحت الحكومة الفرنسية تغييرات على النظام الانتخابي في كاليدونيا الجديدة، والتي خشيت مجموعات الكاناك الأصلية من أن تؤدي إلى إضعاف تمثيلهم السياسي. وتحكم فرنسا الإقليم، وتقاتل حركة استقلال الكاناك من أجل تقرير المصير منذ عقود. ورداً على ذلك، اندلعت الاضطرابات، مما أسفر عن مقتل 14 شخصاً، أغلبهم من الكاناك، وتسببت في أضرار تقدر بنحو 2.5 مليار دولار.
وقالت روزلين ماكالو، وهي من جزيرة ليفو وعضو في شبكة الوسطاء النساء في المحيط الهادئ، إن النساء لعبن دورًا حاسمًا في تهدئة التوترات بين الشباب خلال الاضطرابات، وذلك باستخدام الثقافة والحوار وتضميد الجراح لمنع المزيد من الضرر. وقال ماكالو: “الأطفال لديهم غضب في أجسادهم، ولا يعرفون سبب ذلك أو من أين يأتي، لكنهم يشعرون بأنهم مستبعدون هنا في بلدهم”.
وقالت إنه على الرغم من تراجع حدة الاضطرابات المباشرة، إلا أن كاناكي، كما يسميها الكاناك كاليدونيا الجديدة، لا تزال متوترة سياسيا واجتماعيا، وغالبا ما تكون الصدمة الأعمق التي خلفتها الأجيال بسبب الاستعمار غائبة عن المناقشات الدولية حول العنف.
وقال فيرو زولو، مستشار حقوق الإنسان والسكان الأصليين في المجلس العرفي لدريهو في كاناكي، إن تجربة الإقليم توضح لماذا لا يمكن فصل السلام الحقيقي عن إنهاء الاستعمار. ووفقاً لآليات حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة واللجنة الوطنية الاستشارية لحقوق الإنسان في فرنسا، فإن عملية إنهاء الاستعمار في الإقليم تظل غير مكتملة، مع استمرار التوترات التي لم يتم حلها حول الوضع السياسي، وتمثيل السكان الأصليين، والاعتراف الكامل بأراضي الكاناك وغير ذلك من الحقوق.
وقال شولو إن النضال من أجل تقرير المصير هو جزء من حركة أوسع في المحيط الهادئ بين الشعوب الأصلية، مع وجود بولينيزيا الفرنسية وغوام وتوكيلاو وساموا الأمريكية أيضًا من بين المناطق المدرجة في قائمة الأمم المتحدة للأقاليم غير المتمتعة بالحكم الذاتي التي تسعى إلى الاستقلال الحقيقي. وقال Xulue: “إن المحيط الهادئ الأزرق، سلام المحيط الهادئ، لا يمكن أن يحدث عندما لا يتم إنهاء الاستعمار فيه بالكامل”.
وعلى الرغم من أن مندوبي السكان الأصليين شددوا على أهمية وجود تعريف أوسع للصراع، إلا أن زولو وآخرون أثاروا أيضًا مسألة العنف النشط المستمر. وفي بيان ألقاه يوم الاثنين، ذكر شيولو بابوا الغربية، حيث أثارت مجتمعات السكان الأصليين منذ فترة طويلة مخاوف بشأن العسكرة، واستخراج الموارد، وتأثيرات التنمية واسعة النطاق – بما في ذلك أكبر مشروع لإزالة الغابات في العالم – على أراضيهم. ودعا EMRIP إلى تذكير جميع الدول بالتزاماتها بدعم حقوق السكان الأصليين في كل مكان
وقال إن “السلام لا ينفصل عن تقرير المصير”.
