العرب، وليس اليهود، هم المستعمرون الحقيقيون في الشرق الأوسط | جيروزاليم بوست

وهذا الاتهام لا هوادة فيه وسخيف في نفس الوقت: إسرائيل، الدولة اليهودية، متهمة بأنها موقع استعماري في قلب الشرق الأوسط.

لقد حان الوقت لطرح السؤال الأساسي بوضوح: من هم المستعمرون؟ يكشف الجواب عن إرث الغزو والمحو الثقافي الذي أعاد تشكيل الشرق الأوسط وشمال أفريقيا برمته، والذي يستمر في استهداف الوطن اليهودي اليوم.

ولكي نفهم هذا الانقلاب، فيتعين علينا أن ننظر إلى ما هو أبعد من العناوين الرئيسية، إلى القوى التاريخية التي حولت المنطقة. قبل فترة طويلة من أي عودة يهودية حديثة، غيرت موجات التوسع من شبه الجزيرة العربية بشكل أساسي المشهد الديموغرافي واللغوي والثقافي.

ابتداءً من القرن السابع، وبعد ظهور الإسلام، اجتاحت الجيوش العربية شبه الجزيرة العربية، واحتلت مناطق شاسعة بسرعة ملحوظة. لقد اجتاحت هذه القوى الإمبراطوريات والحضارات القديمة، ولم تفرض السيطرة السياسية فحسب، بل فرضت عملية شاملة من التعريب والاستيعاب الثقافي. ما ظهر كان خريطة مختلفة تمامًا عما كان يمكن أن يكون بدون هذه الدفعة الإمبراطورية.

وربما يعكس السودان جذوره النوبية بشكل أكثر وضوحا، في حين كان من الممكن أن تتطور إيران لتصبح مجتمعا فارسيا نابضا بالحياة. قد يبقى التراث الكوشي الصومالي بلا أي عائق.

وبدلاً من ذلك، أصبحت اللغة والعادات والهوية العربية هي المهيمنة عبر هذه الأراضي عبر قرون من الاستيطان، والضغوط الضريبية على غير المتحولين، والحوافز الاجتماعية التي شجعت الاستيعاب. لم تكن هذه هجرة حميدة، بل كانت مشروعًا إمبراطوريًا متعمدًا همش أو استوعب السكان الموجودين مسبقًا.

أدى تاريخ التوسع هذا إلى إنشاء واحدة من أكبر الإمبراطوريات التي شهدها العالم على الإطلاق، والتي تمتد عبر القارات. على عكس بعض الغزاة الذين سمحوا للثقافات المحلية بالازدهار جنبًا إلى جنب مع ثقافاتهم، عززت العملية هنا بقوة التوحيد اللغوي والديني. واجهت المجتمعات القديمة، سواء المسيحيين الأقباط في مصر، أو الزرادشتيين في بلاد فارس، أو المجموعات الناطقة باللغة الآرامية في بلاد الشام، ضغوطًا نظامية.

مع مرور الوقت، انحسرت العديد من هويات السكان الأصليين حيث أصبحت اللغة العربية لغة الحكم والمنح الدراسية والحياة اليومية. على الرغم من أن هذا العصر أنتج تطورات ملحوظة في العلوم والفلسفة، إلا أنه جاء على حساب التكلفة الباهظة المتمثلة في محو الحضارات المحلية أو تضاؤلها. إن الدول “العربية” الحديثة في المنطقة تجسد إلى حد كبير هذا الواقع المتحول، وهو شهادة على الإرث الإمبريالي الدائم وليس الاستمرارية العضوية غير المنقطعة.

وبالتقدم سريعًا إلى القرن العشرين، استمرت أصداء هذه الطموحات من خلال الحركات القومية العربية التي سعت إلى الوحدة السياسية تحت راية عربية واحدة، وغالبًا ما يكون ذلك على حساب الأقليات غير العربية مثل الأكراد أو البربر أو الآشوريين. هذا السياق يصور الصراع مع إسرائيل ليس كقصة بسيطة عن “الاستعمار الاستيطاني” اليهودي، بل كجزء من نمط أوسع.

ويمثل الشعب اليهودي، الذي يعود إلى وطن أجداده بعد قرون من المنفى والاضطهاد، استعادة حقوق السكان الأصليين في مواجهة الفتوحات المتكررة. لقد حافظ اليهود على وجود متواصل في الأرض، مهما كانت صغيرة، واعتمد نهضتهم الوطنية على روابط تاريخية ودينية وأثرية عميقة ــ روابط تسبق وصول العرب بآلاف السنين.

ظهرت هذه الأيديولوجية في العصر الحديث كآلية لنزع الشرعية عن الكيان اليهودي السيادي الوحيد في المنطقة، وتأطير تقرير المصير اليهودي باعتباره تدخلًا أجنبيًا.

النظر في الواقع البصري لأي خريطة إقليمية. وتحيط دول ذات أغلبية عربية كبيرة بإسرائيل الصغيرة، موطن الشعب اليهودي. والتناقض صارخ: كوكبة من الدول ذات الأغلبية المسلمة، نتاج التوسع التاريخي، تحتشد ضد الوطن اليهودي.

هذه ليست حالة إمبراطورية قوية تضطهد أقلية من السكان الأصليين، بل على العكس من ذلك: أصغر حضارة محلية وأكثرها تميزًا في العالم تدافع عن نفسها ضد الدوافع المتبقية لواحدة من أعظم القوى الإمبراطورية في التاريخ.

إن أعظم إنجازات الخدع الخطابية كان إقناع قسم كبير من العالم بأن هذا الإرث المتوسع يمثل المستضعفين المستضعفين الذين يقاتلون من أجل التحرير، وليس استمراراً للجهود الرامية إلى القضاء على السيادة اليهودية.

يوفر هذا التاريخ العربي الإمبراطوري سياقًا أساسيًا لمناقشات اليوم حول الأصلانية والعدالة. إن العودة اليهودية إلى إسرائيل، بعيداً عن الاستعمار، هي إنهاء الاستعمار، واستعادة الشعب إلى مهده الكتابي والتاريخي بعد الهيمنة الأجنبية المتعاقبة، بما في ذلك الفترات الرومانية والبيزنطية والعربية والصليبية والعثمانية والبريطانية.

إن نجاح إسرائيل كدولة ديمقراطية نابضة بالحياة، ومبتكرة تكنولوجية، وملجأ يتناقض بشكل حاد مع التحديات التي تواجهها العديد من المجتمعات المجاورة التي لا تزال تتصارع مع الآثار المترتبة على الموروثات الاستبدادية والرفض.

وفي ضوء ذلك، تبدو القضية الفلسطينية أقل كحركة تحرير خالصة بقدر ما تبدو كامتداد لأنماط تاريخية من إنكار الحقوق اليهودية. ومن خلال الإصرار على رواية تمحو الأصل اليهودي بينما تروج لقصة وطنية ملفقة لتحقيق مكاسب تكتيكية، فإنها تعمل على إدامة الصراع بدلاً من السعي إلى التعايش الحقيقي.

إن السلام الحقيقي يتطلب الاعتراف بالروابط القديمة بين الشعب اليهودي، وحقائق التاريخ الإقليمي، وحق إسرائيل في الوجود باعتباره تحقيقاً لحق تقرير المصير لأمة أصلية.

إنهم المستعمرون. إن الاعتراف بهذه الحقيقة لا يقلل من التطلعات المشروعة إلى السلام أو الرخاء بين جميع الشعوب، ولكنه يتطلب الصدق الفكري. فقط من خلال مواجهة الحقائق التاريخية يمكننا أن نأمل في مستقبل حيث يتم قبول الدولة اليهودية ليس باعتبارها حالة شاذة، بل باعتبارها الوجود الشرعي الأصلي الذي كانت عليه دائما.