وفي ربيع عام 2025، تم إنشاء مركز العيش المشترك الأفريقي في كلية الدراسات العليا لدراسات الثقافات المتعددة بجامعة كوبي. تم إنشاء هذه المنظمة لتعزيز التبادل بين الباحثين والطلاب الأفارقة بشكل أكثر وعيًا، وهي منظمة أدرجت أفريقيا في اسمها، وهي نادرة في اليابان. بعد ما يقرب من عام كامل من النشاط في المركز، جلسنا للتحدث مع البروفيسور أوميا كيوشي، عميد كلية الدراسات العليا لدراسات الثقافات المتعددة والمروج الرئيسي لإنشاء المركز، للحديث عن دور المركز، وما يمكن توقعه من الجامعة والوضع الحالي لأفريقيا ومكانتها في المجتمع الدولي.
ما هو نوع المنظمة التي يعتبرها مركز التواصل الأفريقي؟ ما هي أنواع الأنشطة الجارية هناك وما هو الدور الذي تلعبه؟
أوميا :تضم جامعة كوبي بعض الطلاب الدوليين من أفريقيا، ولكن لا يوجد الكثير منهم حتى الآن. هدفي البحثي الشخصي هو الثقافات والمجتمعات في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، لذلك أردت إنشاء مركز لدعم الأشخاص من المنطقة عندما يأتون إلى كوبي، سواء كانوا باحثين أو طلاب دراسات عليا أو طلاب جامعيين.
لا يوجد سوى حوالي 10000 متعلم للغة اليابانية في قارة أفريقيا بأكملها. إن تقديم دورات باللغة الإنجليزية هنا قد يسمح للطلاب الدوليين بالتعلم، ولكن ستظل هناك بعض الصعوبات في حياتهم اليومية. وبالتالي، فإن أولئك الذين يحصلون على درجات علمية هنا يميلون إلى العودة إلى ديارهم. نحن بحاجة إلى توفير رعاية أوثق لهم أثناء إقامتهم هنا، والتي تشمل تعليم اللغة اليابانية.
على الصعيد الوطني، يصل عدد الطلاب الدوليين من أفريقيا إلى حوالي 2500 طالب فقط، وهو ما يمثل 1٪ من إجمالي عدد الطلاب الدوليين في اليابان. هناك مستوى عالٍ من الثقة في اليابان والمنتجات اليابانية، لذلك أعتقد أنه من المحتمل أن يكون هناك العديد من الطلاب الذين يرغبون في الدراسة في اليابان. ومع ذلك، على الرغم من ضعف الين في الوقت الحالي، لا يزال هناك قدر كبير من التفاوت الاقتصادي بين أفريقيا واليابان، وهو ما يمثل عقبة أمام الطلاب الأفارقة الذين يحاولون الدراسة في الخارج هنا.
على حد علمي، من بين 1500 باحث أو نحو ذلك في جامعة كوبي، لا يقوم سوى 2 أو 3 باحثين بإجراء أبحاث حول أفريقيا، لذا يتعين علي أن أتخذ إجراءات متعمدة. نظرًا لوجود حد لما يمكن للباحثين تحقيقه بمفردهم، فقد أنشأنا هذا المركز بمفهوم توفير الدعم لهؤلاء الباحثين كمنظمة.
إن مصطلح “العيش المشترك” يعني “الاحتفال”. وقد سمي هذا المركز بهذا الاسم، وهو المفهوم الذي استخدمه عمداً البروفيسور فرانسيس ب. نيامنجوه من جامعة كيب تاون، وهو كاميروني ومعاوني فضلاً عن كونه أستاذاً زائراً في جامعة كوبي. وافق البروفيسور نيامنجوه على الهدف من إنشاء المركز ويعمل الآن أيضًا كمستشار هناك.
الاحتفالات هي عندما يجتمع الناس معًا ويتشاركون الأشياء الجيدة التي جلبوها. هناك، لن تجد ذلك النوع من اللعبة ذات المحصلة الصفرية التي يميل مجتمعنا الحديث إلى الوقوع فيها، حيث يأخذ الفائز كل شيء من خلال المنافسة المفرطة ويتم تقسيم الفائزين والخاسرين بشكل واضح. تم إنشاء هذا المركز ضمن مفهوم دعوة شعوب أفريقيا للدراسة في الخارج في جامعة كوبي، حيث يمكن للجميع مشاركة الموارد الفكرية التي ستبني نحو المستقبل. ما نحاول القيام به لا يختلف كثيرًا عن مركز دعم للطلاب الدوليين، ولكن مثلما يتعين علينا التأكيد على قلة المعلومات الموجودة حول إفريقيا في اليابان وإلا فلن يكون هناك المزيد، فإننا منظمة تعمل على تعزيز جاذبية إفريقيا بشكل مقصود ومحدد.
لقد مر عام كامل منذ إنشاء المركز. ما نوع النتائج الملموسة التي رأيتها؟
أوميا :في هذا العام الأول، مع قدوم الباحثين ورحيلهم، أبرمنا اتفاقية تعاون أكاديمي، حيث من المقرر أن يبدأ تبادل الطلاب مع جامعة ماكيريري في أوغندا اعتبارًا من العام الدراسي 2026. ونحن أيضًا في دورة مماثلة مع جامعة كيب تاون. سوف يعقد منتدى الجامعات الجنوب أفريقية اليابانية في اليابان هذا العام، لذا أتوقع أن يلعب مركز التعايش الأفريقي دورًا معينًا في ذلك أيضًا.
وفيما يتعلق بالجامعات في اليابان، تجري جامعة أكيتا أبحاثًا حول المواد الموجودة تحت الأرض، وتتمتع بعلاقة عميقة مع بوتسوانا، حتى أنها أنشأت مكتبًا هناك. تمتلك جامعة ناغازاكي مركزًا للأبحاث في كينيا لسنوات عديدة للبحث في الأمراض الاستوائية. حتى هذه اللحظة، كانت هناك العديد من الحالات التي تربط فيها العلاقة بين الباحثين الأفراد الجامعات ببعضها البعض، ولكن الأمر المثالي هو أن نتمكن من تجاوز هذا المستوى والتعاون على المستوى التنظيمي. ويعد إنشاء مركزنا خطوة كبيرة نحو تحقيق ذلك.
ما نوع التطور الذي تتوقعه من تقدم المركز للأمام؟
أوميا :أولاً، أود أن أقوم بالمزيد من الباحثين في جامعة كوبي لإجراء أبحاث في أفريقيا. بعد ذلك، أود أن أفكر في كيفية جعل المركز يستقر كمنظمة. في الوقت الحالي، نحن واحدة من ثلاث منظمات في معهد أبحاث تعزيز الدراسات بين الثقافات، ولكن بمجرد أن نحقق مستوى معينًا من الإنجاز في المركز، أعتقد أنني أرغب في الترقية إلى منظمة مستقلة. يوجد بالفعل طلاب دوليون من أفريقيا في كلية الدراسات العليا للعلوم الزراعية وغيرها. الأسباب التي تجعلنا بحاجة إلى مركز التواصل الأفريقي، من بين أمور أخرى، هي النقص غير المتناسب في المعلومات في اليابان وفي الجامعة، ونظام الدعم المتخلف وعدم وجود مرافقين؛ إنها قضية على مستوى الجامعة. آمل أن يكون بمثابة مركز للجامعة بأكملها.
لماذا أفريقيا، ولماذا الآن؟ وأيضًا، ما هي أنواع الأفكار التي يمتلكها نيامنجوه، كمستشار للمركز وفرد رئيسي فيما يتعلق بأبحاثه وأنشطته؟
أوميا :نيامنجوه نفسه هو معلم متفاني يفاجئني دائمًا. لقد أجريت بحثًا مشتركًا معه لمدة 10 سنوات بدءًا من عام 2015، وقام ببناء بيئة من العيش المشترك خلال تلك الفترة دون أي مصلحة شخصية على الإطلاق. لقد تعلمت منه الكثير من حيث كونه شخصًا يجسد أفكارهم ومعتقداتهم.
يرى نيامنجوه جوهر العالم في عدم اكتمال كل ما يوجد فيه. في هذا العالم، خلق البشر “غير المكتملين” عالمًا غير مكتمل من خلال مواجهة الأشياء غير المكتملة والقوى الخارقة للطبيعة والاستفادة منها. ويقول إن الناس يقبلون تنافر بعضهم البعض ويتفاوضون للوصول إلى كل شيء مع مقاومة الانقسام والعزلة لتقاسم الأرباح بشكل متبادل في النهاية تعبيراً عن الألفة.
تم بناء الزخم لتعزيز التبادل مع الاعتزاز بهذا النوع من المعرفة الأصلية في أفريقيا والفلسفة التي تعتمد عليها والتعلم بشكل أكثر استباقية من الباحثين الأفارقة المتميزين، وكل ذلك أدى إلى إنشاء مركز التعايش الأفريقي.
وكانت إحدى نتائج ذلك اختياره لبرنامج الجمعية اليابانية لتعزيز العلوم لعام 2026 من الأساسي إلى الأساسي. لمدة ثلاث سنوات بدءًا من AY 2026، سنجري بحثًا تحت عنوان “مستقبل العيش المشترك الأفريقي: التعايش مع الذكاء الاصطناعي وفلسفة نيامنجو”. أولاً، سنقوم بتحليل محتوى أفكار نيامنجوه والتفكير في الحلول الممكنة للتعامل مع القضايا المتعلقة بالذكاء الاصطناعي والبيئة في عصر الأنثروبوسين، وهو العصر الذي ترك فيه النشاط البشري بصماته الجيولوجية على العالم. تمت الإشارة إلى أن أفكاره لها صلة بالفلسفة الشرقية، لذلك سنتحقق على وجه التحديد من تقاربها وكذلك الاختلافات بينها. أود أيضًا إشراك خبراء في الأدب الحديث والأفلام والفنون واستكشاف علاقتهم بفلسفة نيامنجوه.
ماذا تعلمت من أفريقيا خلال سنوات بحثك العديدة؟
أوميا :ولم تضع اليابان أعينها إلا على الغرب. وحتى في الصحف، لا تتم تغطية أفريقيا إلا عندما تكون هدفًا لمساعدات التنمية أو عندما تكون هناك صراعات عرقية أو أمراض؛ هناك الكثير من التغطية السلبية. أعتقد أن ما يجب أن نتعلمه من أفريقيا، أي الأدب والفلسفة واللغة، ليس من الأشياء التي يفكر فيها معظم اليابانيين للأسف. أعتقد أن الناس قد نسوا أن هناك أشياء ذات قيمة مثل جوهر الإنسان والأخلاق في أفريقيا، أشياء ترتبط بالفلسفة الشرقية التي لدينا أيضًا في جذورنا، وهم لا يحاولون رؤيتها. وبعبارة بسيطة، فإن الوضع الحالي هو مضيعة للغاية، وبعبارة أخرى، فإن طريقة التفكير هذه خاطئة تمامًا. إن أفريقيا، بمعنى ما، منطقة يظهر فيها جوهر الإنسان، أو بالأحرى، يمكن تصور ذلك الجوهر بسهولة.
كنت في أوغندا أثناء هجمات 11 سبتمبر الإرهابية، لذلك تمكنت من مشاهدة قنوات سي إن إن، وبي بي سي، والجزيرة في وقت واحد. كان لدى كل منهم أشياء مختلفة قليلاً لينشرها، ولكن بعد عودتي إلى اليابان، كان لدي انطباع بأن وسائل الإعلام اليابانية كانت تبث المعلومات من المنظور الغربي فقط. وبهذا المعنى، كان هناك توازن جيد في المعلومات الواردة إلى أفريقيا. هناك مصطلح يسمى “العالم الثالث”، وكان هناك وقت حيث كان الليبراليون والشيوعيون يتقاتلون حول الجانب الذي ستنحاز إليه أفريقيا المستقلة حديثاً، لذا فقد شعرت أن أفريقيا، التي لم تقف إلى جانب أي من الاثنين في ذلك الوقت، كانت لديها رؤية أفضل لديناميكيات القوة العيانية والصراعات الدولية. أعتقد أن الوضع في أوكرانيا وإيران يبدو مختلفا عن أفريقيا، التي تتلقى تاريخيا مساعدات من كوريا الشمالية والصين. وبغض النظر عن هذه الأمثلة الفردية، فمن الصحيح أن الطريقة التي ترى بها أفريقيا المناخ العالمي مختلفة.
دول أفريقيا بعيدة جدًا عن اليابان. ما هو نوع الدولة التي هم فيها الآن؟ كشخص تركز أبحاثه على أفريقيا، كيف تغيروا؟
أوميا :وبفضل المساعدات التنموية، تغيرت العواصم والمدن الأخرى، لكن المناطق الريفية لم تتغير كثيرًا منذ أن بدأت بحثي. ومع ذلك، بالتزامن مع ذلك، توقف سكان الحضر عن تعليم أطفالهم اللغات الأصلية وبدلاً من ذلك يقومون بتعليمهم اللغة الإنجليزية المستخدمة خلال العصور الاستعمارية. أشعر كما لو أنهم بدأوا يفقدون تلك اللغة والثقافة الأصلية. أعتقد أنه، إلى حد ما، كان من الطبيعي أن يحدث هذا، لكنني أعتقد أنه أمر مؤسف. وحتى الآن، في هذه اللحظة بالذات، هناك العديد من اللغات والثقافات التي تختفي. وفي عام 2022، قمت بنشر النسخة الإنجليزية من كتاب قمت بتأليفه في عام 2018، ولحسن الحظ، فقد قرأه العديد من الأشخاص داخل أفريقيا. لكن في الوقت الحالي، تركزت معظم التعليقات التي تلقيتها على هذه النقطة، وهي توثيق الثقافات واللغات التي لا بد أن تختفي.
وفيما يتعلق بالبنية الأساسية، فإن القفز فوق مرحلة من التكنولوجيا للانتقال مباشرة إلى المرحلة التالية يسمى “القفزة”. ففي أفريقيا، قفزت تكنولوجيا الاتصالات فوق الهواتف العادية، والآن أصبحت الهواتف الذكية مستخدمة على نطاق واسع. كما حدثت بعض القفزات المالية، حيث تجاوز الناس الحسابات المصرفية وتوجهوا مباشرة إلى الأموال عبر الهاتف المحمول. فقط النخب كانت لديها حسابات مصرفية في المقام الأول، وبدون دخل سنوي كافٍ، ليس من الممكن حتى الاحتفاظ بها. وفي مثل هذا الوضع، انتشرت الأموال عبر الهاتف المحمول بين الجمهور بسرعة أكبر بكثير مما رأيناه في اليابان. مع توفر خدمة الواي فاي الآن، حتى أولئك الذين يعيشون في المناطق الريفية بدون كهرباء يستخدمون الهواتف الذكية.
كيف ينبغي لليابان أن تتماشى مع تحرك أفريقيا للأمام؟
أوميا :أولاً، أريد فقط أن يذهب الناس إلى أفريقيا. أريدهم أن يجربوها. في اليابان، لا توجد معلومات تقريبًا عن أفريقيا، لذلك أريد أن يعرف الناس عنها. حتى لو كنت سأقوم بتعليمهم عن أفريقيا في فصول الجامعة، لا أستطيع إقناعهم بالكلمات وحدها، لذلك علي أن أفعل ما بوسعي لزيادة عدد الطلاب الذين يذهبون إلى أفريقيا ليتعلموا بأنفسهم. في جامعة كوبي، كان 50 طالبًا على اتصال بالقارة الأفريقية والثقافة والمجتمع تحت إشرافي. وقد أصبح الطلاب في أيامنا هذه أقل تحيزاً عند التعامل مع أفريقيا مما كانوا عليه عندما كنت طالباً. كما أشعر أن هذا البرنامج له تأثير كبير على نظرة المشاركين للحياة وكيفية تفكيرهم في خططهم للمستقبل. أريد من مركز العيش المشترك الأفريقي أن يزيد هذه الفرص ويقوم بهذا الدور. ومن خلال حضور الباحثين من أفريقيا والتفاعل مع طلابنا، آمل أن أجعل من السهل على الطلاب الدراسة في الخارج في أفريقيا.
ما هو شعورك تجاه الحضور العالمي لأفريقيا؟
أوميا :وعلى الصعيد العالمي، فإن المناطق الوحيدة التي تشهد ارتفاع معدلات المواليد ونمو السكان هي أفريقيا وجنوب آسيا. تشير بعض الحسابات إلى أنه في المستقبل القريب، سيكون 25٪ من إجمالي سكان العالم من الأفارقة. ومن حيث النسب السكانية، فإن أفريقيا سوف تصبح تدريجيا الأغلبية. داخل أفريقيا، بدأت مجموعة من البلدان ذات الكثافة السكانية العالية في الظهور وجعل وجودها محسوسًا. وفي العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، عندما أصبح صيد سمك التونة ذات الزعانف الزرقاء مشكلة دولية، وقفت الدول العربية والإفريقية إلى جانب اليابان. وبعبارة صريحة، فإن حقيقة قدرتنا على الاستمتاع بسوشي التونة كأمر طبيعي يرجع جزئيًا إلى أفريقيا. وأظن أن قلة قليلة من الناس خارج صناعة صيد الأسماك يدركون ذلك. وفي المجتمع العالمي، قد يتزايد الحضور الأفريقي في المستقبل، ولكنه لن يتناقص أبداً.
نقطة أخرى هي أننا في عصر حيث يجب على مجتمعنا العالمي أن يبدأ في إزالة إرث الديون السلبية التي خلفتها الحقبة الاستعمارية. ومن خصائص ذلك إنهاء استعمار المتاحف والجامعات. العديد من العناصر التي تم جمعها من أفريقيا وعرضها في أماكن مثل المتحف البريطاني والمتاحف في فرنسا، سُرقت من وجهة النظر الأفريقية. من الممكن أنه حتى العناصر التي تدعي المتاحف أنه تم الحصول عليها بسعر عادل كان من الممكن أن يتم تحديد أسعارها أثناء المناقشات التي جرت تحت تهديد السلاح. والآن، بدأت الدول الأفريقية مناشداتها لإعادة تلك العناصر. كيف سيتم حل المشكلات المرتبطة بإرجاع هذه العناصر من المتاحف؟ أنا أعتبرها مشكلة خطيرة لكل المجتمع العالمي فيما يتعلق بأفريقيا. إن إعادة هذه العناصر المجمعة إلى سياقها الأصلي وتحديد كيفية استفادة الجيل القادم منها هو أمر لا ينبغي للدول الأفريقية فحسب، بل علينا جميعا، أن نأخذه في الاعتبار.
في المجتمع العالمي اليوم، تعد الأساليب التي يستخدمها الرئيس ترامب والرئيس بوتين بمثابة سياسات القوة النموذجية. بدلاً من أن يكون هناك شخص لم يسبق له أن داس على أصابع قدميه في توجيه مجتمعنا العالمي، سيكون من الأفضل أن يكون هناك شخص، مثل الأفراد العقلاء من أفريقيا الذين واجهوا تجارب مروعة في الماضي، يستخدمون تجاربهم لقيادة العالم. وهذا قد يسمح لنا بتطبيق تاريخنا المظلم كشيء مفيد لمستقبل البشرية.
أتذكر الخطاب الرائع الذي ألقاه مندوب كينيا لدى الأمم المتحدة عندما غزا بوتين أوكرانيا. وقال إن أفريقيا قد أعيد رسم حدودها، وتم تقسيمها وتم استعمارها، ومن خلال كل ذلك، ما تعلموه هو أن الحكم من خلال العنف لن يخلق مجتمعًا مزدهرًا أبدًا. وإذا كانت أفريقيا تدرك جيداً أن الانتقام ليس منتجاً، وبالتالي تمتنع عن القيام بذلك، فلماذا تستمر الدول الكبرى في هذه الدورة؟ وهذا ما أعتقد أنه كان يعبر عنه من خلال هذا الخطاب. لا أرى مستقبلاً مشرقاً للغاية لمجتمع عالمي يقوده قادة يريدون الحكم بالقوة. أريد من الأشخاص الذين تحمل كلماتهم وزناً أن يصبحوا قادة، مثل ممثل كينيا. لا يزال هناك الكثير لنتعلمه من فلسفة نيامنجوه ومن أفريقيا ككل.
في مارس 1993 تخرج من كلية الآداب بجامعة كيو. في مارس 1995، أكمل برنامج الماجستير في كلية الدراسات العليا للعلاقات الإنسانية بجامعة كيو. في مارس 2002، انسحب بعد حصوله على الاعتمادات الكاملة من برنامج الدكتوراه في كلية الدراسات العليا للعلوم الاجتماعية بجامعة هيتوتسوباشي. حصل على الدكتوراه في علم الاجتماع. في أكتوبر 2005، أصبح أستاذًا مشاركًا في جامعة توهوكو جاكوين، وانضم إلى جامعة كوبي كأستاذ مشارك في عام 2009. وفي أبريل 2016، أصبح أستاذًا وفي أبريل 2024، أصبح عميد كلية الدراسات العليا للدراسات الدولية.
جامعة كوبي هي جامعة وطنية تعود جذورها إلى مدرسة كوبي التجارية العليا التي تأسست عام 1902. وهي الآن واحدة من جامعات الأبحاث الشاملة الرائدة في اليابان حيث تضم أكثر من 16000 طالب وأكثر من 1700 عضو هيئة تدريس في 11 كلية ومدرسة و15 كلية للدراسات العليا. من خلال الجمع بين العلوم الاجتماعية والطبيعية لتنمية القادة بمنظور متعدد التخصصات، تخلق جامعة كوبي المعرفة وتعزز الابتكار لمواجهة تحديات المجتمع.
