ربما كنت قد رأيت صور طهران في السبعينيات، قبل الثورة الإسلامية مباشرة: صور شابات يذهبن إلى العمل بالتنانير القصيرة، وأزواج يمارسون الجنس في الحدائق وهم يرتدون سراويل الجرس، وأناس في حمامات السباحة بالبكيني. يبدو مثل باريس أو ميلانو أو لوس أنجلوس. ولكن في عام 1979 حدثت الثورة، والآن تبدو طهران وكأنها شيء من قرن سابق.
في بعض الأحيان أعتقد أن عالمنا برمته قد أصبح مثل هذا نوعا ما – العودة بالزمن إلى الوراء. إن الحركات الدينية المزدهرة في العصر العلماني اليوم هي الحركات التقليدية المنشقة عن أجزاء كبيرة من الثقافة المعاصرة – وليس فقط الإسلام الشيعي في إيران ما بعد الثورة، بل أيضا اليهودية الأرثوذكسية والكاثوليكية المحافظة. يتدفق الشباب الأميركيون على الكنائس الأرثوذكسية الشرقية.
استكشف إصدار مايو 2026
تحقق من المزيد من هذا العدد وابحث عن قصتك التالية لقراءتها.
عرض المزيد
لقد تصور الكثير منا أن العالم سوف يصبح أكثر ديمقراطية مع تقدمه نحو التحديث، ولكن على مدى ربع القرن الماضي، شهدنا عودة إلى الرجال الأقوياء الاستبداديين. لقد جعل دونالد ترامب، الذي يتصرف مثل بعض الأمراء الأوروبيين في القرن السادس عشر، من الرئاسة إقطاعيته الشخصية. يستعير فلاديمير بوتين أفكارا من مفكرين رجعيين مثل ألكسندر دوجين ــ الفيلسوف الأرثوذكسي الشرقي المناهض لليبرالية والذي يرفض التنوير ــ لتبرير غزوه الإمبراطوري لأوكرانيا.
إذا ذهبت إلى وسائل التواصل الاجتماعي، يمكنك رؤية صور زوجات يخبزن الكعك لأزواجهن وأطفالهن الخمسة. وزير الصحة والخدمات الإنسانية وأتباعه لا يثقون في تلك الاختراعات الجديدة واللقاحات. في عام 1999، بدا أن الشؤون العالمية سوف تهيمن عليها مجموعات متعددة الأطراف مثل الاتحاد الأوروبي ومنظمة التجارة العالمية ــ ولكننا الآن عدنا إلى منافسات القوى العظمى على غرار القرن التاسع عشر بين الصين والولايات المتحدة، وبين روسيا وأوروبا. حتى أن استراتيجية الأمن القومي الجديدة التي تبناها ترامب أعادت إحياء مبدأ مونرو.
لقد اعتدنا أن تكون لدينا فكرة واضحة عن الاتجاه الذي تتجه إليه الحداثة ــ نحو قدر أعظم من الحكم الذاتي والمساواة، والعلمانية، وحقوق فردية أقوى، والانفتاح الثقافي، والديمقراطية الليبرالية. وكان من المفترض أن يؤدي التقدم إلى توسيع الاختيار الفردي في مجال بعد مجال. وسوف يزدهر العلم والعقل في حين تتلاشى الخرافات وترويج المؤامرة.
وتبين أن تلك كانت رؤية الأمس للمستقبل. نظر مليارات الأشخاص حول العالم إلى أين يتجه التاريخ وصرخوا: قف! إنهم يرون أن المستقبل فارغ جدًا روحيًا، ووحيدًا جدًا، وتكنولوجيًا للغاية، وملوثًا للغاية، ومربكًا للغاية، وغير متماسك للغاية. ومهما كانت شكواهم المحددة، فإنهم مدفوعون بالشعور بالخسارة، والرغبة في العودة إلى وقت أبسط وأكثر سعادة واستدامة. جزء من روعة العبارة جعل أمريكا عظيمة مرة أخرى هو أنه يستغل هذا الشعور بالحنين والخسارة.
إن فترات الاضطراب الكبير تنتج حتماً التوق إلى عصر ذهبي سابق، وعصرنا لا يختلف عن ذلك. يمكنك معرفة نوع رجعية الشخص من خلال سؤاله عن العصر الذي يريد العودة إليه. بالنسبة لبعض رجال MAGA، إنها الإمبراطورية الرومانية، عندما كان الرجال رجالًا. بالنسبة لبعض الثيوقراطيين، إنها العصور الوسطى، عندما كان الرجال رهبانًا. وفي الولايات المتحدة، يريد كثيرون من جناح اليمين العودة إلى الأعراف الاجتماعية التي سادت في خمسينيات القرن العشرين: الرجال في أماكن العمل، والنساء في المنزل؛ الناس البيض على القمة. مستويات ملحمية لحضور الكنيسة. وأجرة صحية مثل أوكلاهوما! و اترك الأمر لبيفر على خشبة المسرح وعلى شاشة التلفزيون. ومن ناحية أخرى، يريد كثيرون من اليسار العودة إلى الاقتصاد الذي كانت تقوده النقابات والتصنيع في ذلك العقد، أو إلى الاشتراكية الطوباوية في القرن التاسع عشر. إن سياستنا غارقة في الحنين إلى الماضي.
أولئك منا الذين يؤمنون بالتقدم وقيم التنوير يميلون إلى التنازل تجاه هذه الدوافع الرجعية. نحن نفترض أن الرجعيين غير متطورين، متصلبين، ضيقي الأفق، خائفين من الحرية التي تجلبها الحداثة، ونقول إنه من العبث أن نعتقد أنه يمكنك إعادة عقارب الساعة إلى الوراء.
لكن الحضارات تعيد عقارب الساعة إلى الوراء طوال الوقت. يمكن النظر إلى عصر النهضة الإيطالية على أنه جهد فني وفكري متضافر للعودة إلى العصر اليوناني والروماني الكلاسيكي. في التنوير المفقوديروي المؤرخ س. فريدريك ستار كيف تحولت آسيا الوسطى خلال العصور الوسطى من كونها المنطقة الأكثر تقدمًا علميًا واقتصاديًا في العالم إلى متخلفة عن أوروبا. خلال عهد أسرة مينغ، أوقفت الصين الاستكشاف وقللت من التركيز على التقدم العلمي.
أنتجت عبادة العقل الفرنسية في عصر التنوير في القرن الثامن عشر عبادة العاطفة الرومانسية في القرن التاسع عشر كرد فعل مضاد. أنتج انفجار التصنيع في القرن التاسع عشر رد الفعل القوطي الجديد، بقيادة أشخاص مثل جون روسكين، الذي احتفل بحياة ما قبل الآلة.
خلال معظم فترات القرن العشرين، كان الإيمان بالتقدم هو الأيديولوجية التوجيهية للحداثة. فكر في كل تلك المعارض والمتنزهات العالمية، والإثارة حول عجائب أرض الغد. ولم يكن الإيمان بالتقدم مجرد إيمان تكنولوجي ــ سيارات طائرة! ــ بل كان إيمانا روحيا وأخلاقيا. كثيرون، وأنا منهم، استمدوا المعنى من الاعتقاد بأننا نساهم في التقدم الاجتماعي.
ولكن اليوم، فقد المليارات من البشر إيمانهم بالتقدم كمصدر للمعنى، وأصبحوا يتجهون نحو نقيضه. في القرن الحادي والعشرين، ظهرت التقليدية كمدرسة فكرية تحفيزية. إن الرجعيين يدفعون الأحداث، ويحولون الثقافة والتاريخ في اتجاههم. إذا أردنا أن نفهم إلى أين يقودنا كل هذا، علينا أن نفهم ما الذي يدفعهم وإلى أين يستمدون معتقداتهم. ولكي نتمكن من التعامل بنجاح مع التأثيرات التي يخلفها التقليديون على سياساتنا وثقافتنا، فيتعين علينا أيضاً أن ندرك أن عناصر نظرتهم للعالم صحيحة. ولكن ما هي الأجزاء الصحيحة، وأيها خارجة عن المسار تمامًا؟
إذا ذهبت لاستكشاف الكهوف في ذهن شخص تقليدي من نوع أكثر فكريًا، عادة ما تجد أوزوالد شبنجلر في مكان ما في أعماقه. المجلد الأول من شبنجلر تراجع الغرب تم نشره في عام 1918، بينما كانت الحرب العالمية الأولى على وشك الانتهاء. وقال إن كل ثقافة لها روحها الفريدة التي تشمل عاداتها وعاداتها وأساطيرها. مثل أي كائن حي، تنمو كل ثقافة، وتنضج، وتشيخ، وتموت. في مراحل شبابهم، يظهرون إبداعًا عظيمًا، وازدهارًا للفنون، وتدفقًا للشخصيات القوية. ومع انتقالهم إلى مرحلة النضج والشيخوخة في نهاية المطاف، فإنهم يتوسعون في المناطق الحضرية ويتحولون إلى بيروقراطية، وتفقد النخب سلطتها الأخلاقية، ويذبل الإبداع.
يرى سبنجلر أن الثقافة الغربية ظهرت في نهاية القرن العاشر تقريبًا. وقد أطلق عليها اسم “الفاوستي”. لقد كانت فردية، وتوسعية، وحب الاستحواذ، ولا تشبع في سعيها. بمجرد أن تنزلق الثقافة إلى مرحلة الانحدار، فإنها تصبح إمبريالية ومادية، ويقود التكنولوجيا ما يحدث. ينزلق النظام السياسي إلى ما أسماه شبنجلر “القيصرية” – حكم الطغاة. ويخلق التحضر والنمو الصناعي جماهير متناثرة عرضة للديماغوجية. وتتركز القوة المالية في مؤسسات غير شخصية، مما يضعف النخب القديمة. وتؤدي البيروقراطية واسعة النطاق إلى مركزية السلطة. وعندما تضرب الأزمات، يريد الناس سلطة حاسمة. إذا كنت تعتقد أن مجتمعنا في حالة انحدار، فإن نظريات شبنجلر الكاسحة تصف وتشرح ما هو يحدث اليوم.
إذا كان سبنجلر جزءًا من الجناح الحتمي الثقافي للحركة الرجعية في فترة ما بين الحربين العالميتين، فإن رينيه جينون كان جزءًا من الجناح الصوفي. كان الرجلان يعتقدان أن الغرب في تراجع، ولكن لأسباب مختلفة. بينما كان المؤرخ مارك سيدجويك يبحث في كتابه الرائع التقليدية، أخبره دوجين أن ما يمثله كارل ماركس بالنسبة للشيوعية هو ما يمثله جينون بالنسبة للتقليدية. ولد جينون في وسط فرنسا عام 1886. طوال حياته، درس أشكالًا مختلفة من المعرفة الروحية – الغنوصية والإسلام والطاوية والهندوسية. ولم يكن كاتبًا سياسيًا بل كان كاتبًا ميتافيزيقيًا يعتقد أن الأديان المختلفة هي روابط حية لنفس الحقيقة الكونية الأساسية. وكان يعتقد أيضًا أن الحضارة الغربية قد ابتعدت عن هذه الحقيقة الروحية وكانت تعيش في ما يسميه المفكرون الهندوس كالي يوجا، عصر الفساد والانحدار الأخلاقي.
عند قراءة الكتاب التقليديين، تجد أن كل منهم يأتي بمصطلح مختلف للموت الروحي الذي يربطونه بالحضارة الحديثة. استخدم سبنجلر الكلمة الانحطاط الثقافي. بالنسبة لجينون، كانت تلك الكلمة كمية. في كتابه الصادر عام 1945، حكم الكمية وعلامات العصرفقد زعم أنه في هذه المرحلة من “التجسيد” التدريجي، فإن الأشياء التي يمكن إحصاؤها فقط هي التي تعتبر حقيقية.
وتابع جينون أن العلم هو المهيمن في العصر الحديث. يعتقد العلماء المعاصرون أنهم يلقون نظرة موضوعية باردة على الواقع، لكنهم ساذجون بشكل مثير للشفقة، عالقون في مستوى ما تسمح به المادية العلمية والقياس. العالم الحديث، من وجهة نظر غينون، غافل عن الواقع الروحي – الذي، بالنسبة للتقليديين، هو الواقع الأساسي – وبالتالي يتبنى وجهة نظر عالمية تنكر وجود العالم الميتافيزيقي. يشبه العالم الحديث شخصًا يبحث في طريقة عمل الأوركسترا دون القدرة على سماع الموسيقى أو حتى الوعي بوجود الموسيقى. كل ما يمكنه وصفه هو احتكاك الأقواس بالأوتار وتدفق الهواء عبر آلات النفخ. نظرياته تجعل ما يلاحظه هشًا، تاركة قراءه في عالم مسطح بلا روح من الحقائق المفككة.
يشعر الإنسان المعاصر بالفراغ الذي يجب أن تكون عليه حياته الروحية. إنه يغطي الثغرة الموجودة في روحه بالإثارة المستمرة، والتغيير الذي لا نهاية له، والسرعة المتزايدة باستمرار. كتب جينون قبل أكثر من ثمانين عاماً: “إن الانطباع السائد اليوم هو انطباع بعدم الاستقرار يمتد إلى كافة المجالات”. وكان التزامه بالروحانية التقليدية سبباً في دفعه في نهاية المطاف إلى الصوفية، وهي سلالة صوفية من الإسلام. اعتنق الإسلام وانتقل إلى القاهرة وتزوج بمصرية وتوفي هناك عام 1951.
كان لجينون تأثير عميق على يوليوس إيفولا، الكاتب الإيطالي الذي حظي بلحظة وجيزة من الشهرة في الصحافة الأمريكية في عام 2017، بعد أن كشفت وسائل الإعلام أن مستشار ترامب ستيف بانون قد أشار إلى إيفولا خلال مؤتمر في الفاتيكان. ووصف القومي الأبيض ريتشارد سبنسر إيفولا بأنه “واحد من أكثر الرجال روعة في القرن العشرين”.
ولد إيفولا في روما، وحارب كضابط مدفعية في الحرب العالمية الأولى، ثم أصبح فنانًا في حركة دادا. واتفق مع جينون على أننا نعيش في عصر الفساد الذي أدار ظهره للحقيقة الروحية. في عام 1934 نشر بيانًا بعنوان الثورة ضد العالم الحديث. ومع ذلك، انفصل إيفولا عن جينون من خلال اعتناقه السياسة بعد الحرب العالمية الثانية وأصبح المنظر الأيديولوجي الرئيسي لليمين المتطرف الإيطالي. وكانت وجهات نظره مناهضة للمساواة، ومعادية لليبرالية، ومعادية للديمقراطية. كان مؤيدًا للملكية ومؤيدًا للتسلسل الهرمي، ودعم النظام الطبقي العنصري. لقد كان ما بعد الليبرالية قبل أن يكون ما بعد الليبرالية رائعًا.
كان بينيتو موسوليني من أشد المعجبين بالفاشية، لكن إيفولا انتقد الفاشية لقبولها الكثير من العالم الحديث. ويزعم إيفولا أن الأمر الضروري هو “سباق من الأسياد” الذين سيقودون “ثورة من الأعماق”. وأي محاولة لخلق عالم أفضل مع أناس يعانون من التقزم الروحي سوف تفشل ــ لأن الأشخاص الذين يعانون من التقزم الروحي يلاحقون قيماً ضحلة مذهبية، والمجتمع النبيل لا يمكن بناءه إلا على يد أولئك الذين تتجه حياتهم نحو التميز الروحي.
كان إيفولا سياسيًا حيث لم يكن جينون كذلك، وعنصريًا صريحًا حيث لم يكن جينون كذلك. غابور فونا، وهو سياسي يميني متشدد بارز في المجر، وصف إيفولا بأنه “أحد أعظم المفكرين في القرن العشرين” في مقدمة مجموعة مختارة من كتابات إيفولا عام 2012 بعنوان دليل للشباب اليميني. واليوم ينظر العديد منا إلى أحزاب اليمين المتطرف في أوروبا فيرون أنهم جنود عاصفة زائفون. ولكن هذه الأحزاب تنظر إلى نفسها باعتبارها طليعة روحية تحاول الحفاظ على أعلى سجلات الروح.
فهم التقليدية المعاصرة ويتطلب فهم مرتكزاتها الفكرية في تفكير هؤلاء الأجداد. يروي جميع التقليديين قصة عن الوقت الذي كان فيه الناس متجذرين في منازل مستقرة وأسلوب حياة تم تدميره بسبب التمزق التاريخي الذي بشر بعصر حديث بلا روح – سواء أطلقوا على ذلك العصر الحضارة الفاوستية (سبنجلر)، أو عصر الكمية (جينون)، أو كالي يوجا (جينون وإيفولا)، أو أي شيء آخر.
ولا يتفق التقليديون اليوم على متى اتخذ التاريخ منعطفاً خاطئاً. لكنهم جميعا يروون نوعا من قصة التراجع. كتب المذيع اليميني مات والش: “إنها حقيقة تجريبية أن كل شيء في حياتنا اليومية أصبح أسوأ على مر السنين”. فقد انحدرت جودة كل شيء ــ الغذاء، والملابس، والترفيه، والسفر الجوي، والطرق، وحركة المرور، والبنية الأساسية، والإسكان، إلى آخر ذلك ــ بشكل ملحوظ.
RR رينو هو محرر الأشياء الأولى، إحدى المجلات الكاثوليكية التقليدية الأكثر تأثيرًا في أمريكا. قصة تراجع رينو لا تبدأ حقًا إلا بعد الحرب العالمية الثانية. ويقول إنه خلال النصف الأول من القرن العشرين، عاش الغربيون وسط أنهار من الدماء والحروب والثورات والإبادة الجماعية. وبعد هزيمة النازيين، استنتج الكثير من الناس في جميع أنحاء الغرب أن الوحشية قد انطلقت من خلال الارتباطات القوية بالأمم والأيديولوجيات والوطن والعرق. ولتجنب الحروب العالمية المستقبلية، شعر الناس في مجموعة من القطاعات أنه من الضروري خلق ثقافة من شأنها أن تمنع المعتقدات والولاءات القوية التي قد تؤدي إلى التعصب والتعصب. ومن الأمثلة التمثيلية على ذلك الفيلسوف كارل بوبر، بطل المنهج العلمي، الذي كتب المجتمع المفتوح وأعداؤه، الذي يحتفل بالعقول والأمم التي ليست منغلقة على الحقائق الأساسية ولكنها بدلاً من ذلك منفتحة دائمًا على إمكانيات جديدة. تم رفع أشكال التفكير النقدي لتقويض الفلسفات الكبرى. سادت النسبية الأخلاقية – فكرة أن الأمر متروك لكل شخص للعثور على قيمه وحقيقته الخاصة. لقد نشأ الأطفال في بيئات متساهلة لتعزيز قدر أكبر من التعددية. كما يقول رينو عودة الآلهة القويةلقد توصل مفكرو ما بعد الحرب إلى نتيجة أساسية: “كل ما هو قوي ــ الحب القوي والحقائق القوية ــ يؤدي إلى القمع، في حين تتطلب الحرية والرخاء حكم الحب الضعيف والحقائق الضعيفة”.
ويلاحظ رينو أن عبادة الانفتاح هذه كانت تحظى بتأييد الحزبين. كان الليبراليون يؤمنون بحرية أسلوب الحياة، وكان المحافظون يؤمنون بالحرية الاقتصادية، لكن كلاهما كان يؤمن بأولوية الاختيار الفردي. أنت تفعل؛ سأفعل لي.
لكن كل هذا الانفتاح لم يؤد إلى نشوة الأفراد الأحرار. ويعتقد التقليديون أن ذلك أدى إلى مجتمع تضعف فيه الروابط الاجتماعية. لقد أدى ذلك إلى مجتمع عدمي لا يمكن للناس أن يجدوا فيه أي هدف عظيم. لقد أدى ذلك إلى مجتمع استهلاكي يتسوق فيه الناس لملء فراغهم الروحي. لقد أدى ذلك، على حد تعبير رينو، إلى “التحلل والتفكك والتفكك”.
يكتب رينو: «بسبب عدم قدرتنا على تحديد محبتنا المشتركة، لا يمكننا تحديد الصالح العام، الدقة في الدقة العامة. تنهار الحياة المدنية.
وعلى الرغم من أن التقليدية تعيش اليوم في الغالب على اليمين، إلا أنها تنبع أحيانًا من أقصى اليسار. على سبيل المثال، كان الكاتب البريطاني بول كينغسنورث ناشطًا بيئيًا يساريًا متطرفًا قبل أن يصبح مسيحيًا تقليديًا أرثوذكسيًا. الموقفان ليسا مختلفين تمامًا، فكلاهما يرفض الحداثة التكنوقراطية. وقد وضع كينغسنورث مصطلحه الخاص للإشارة إلى الموت الروحي للحياة الحديثة: “الآلة”، التي، في روايته، تضم كل المجتمع الرأسمالي والتكنوقراطي. في كتابه ضد الآلة، يصف زيارة إلى محل بقالة: “لقد رأيت المحض.” عدم الطبيعة لهذه الطريقة في الحصول على الطعام، والطبيعة غير الطبيعية أيضًا لتجولنا في هذه الممرات البلاستيكية ذات الخطوط المستقيمة والمضاءة داخل هذا الصندوق المعدني العملاق بدلاً من جمع الفطر من أرضية الغابة.’ تتمتع كتابات كينغسنورث بأهمية قوية. الصغيرة جميلة أجواء الهيبيز، لكنه يذهب أبعد من ذلك. “إن درجة السيطرة والمراقبة التي نتحملها في المجتمعات “المتقدمة”، والتي تسارعت لعقود من الزمن والتي وصلت إلى سرعة هائلة في عشرينيات القرن الحالي، تخلق نوعًا من معسكر الاحتجاز الرقمي الذي نجد أنفسنا جميعًا محاصرين فيه”. ويرى أن أيديولوجية الآلة هي “تحرير للرغبة الفردية” التي تمحو روابطنا الحضارية المجتمعية وتحول عالمنا إلى “صفحة بيضاء يجب الكتابة عليها من جديد عندما يتم التخلص من الحدود القديمة للطبيعة والثقافة. هذا هو إيماننا: أن كسر الحدود يؤدي إلى السعادة
الآلة ليست مجرد نظام خارجنا، بل هي حالة ذهنية بداخلنا، حالة مبنية على العقلانية والاقتصاد والعلمية والتحسين والكفاءة. دافعها هو استخدام العقل الخالص لتحقيق القوة والسيطرة والهيمنة. نود أن نعتقد أن النازيين كانوا متعصبين يعملون خارج نطاق العقل. يجادل كينغسنورث بأن الأمر ليس كذلك. لقد كانوا تجسيدًا بارعًا للمشروع العقلاني، حيث استخدموا العلوم الاجتماعية لهندسة ما اعتبروه المجتمع الأمثل.
تسعى الآلة العقلانية إلى دمج عقلك مع روبوتات الذكاء الاصطناعي التي تحولك إلى شيء أقل من إنسان كامل. ويقتبس كينغسنورث عبارة شهيرة من ويندل بيري: “إن التقسيم العظيم التالي للعالم سيكون بين الأشخاص الذين يرغبون في العيش كمخلوقات والأشخاص الذين يرغبون في العيش كآلات”.
ماذا يفعل التقليديون هل تقدم بديلاً للثقافة المعاصرة؟
أولاً، يقدمون الجذور. الاتجاه الرئيسي للحداثة هو الحرية. عليك أن تفعل ما تريد. يمكنك الذهاب إلى الكلية في مكان بعيد، والانتقال من مدينة إلى أخرى، وتصفح الثقافات المختلفة وخيارات نمط الحياة.
ويقول التقليديون إن هذا يؤدي إلى حياة سريعة الزوال بلا هدف. يقول آلان نوبل، أستاذ الأدب في جامعة أوكلاهوما المعمدانية: «إن الإنسان المعاصر ينتمي إلى كل مكان وليس إلى أي مكان في الوقت نفسه». أنت لست ملكك: تنتمي إلى الله في عالم غير إنساني. مثل هذا الشخص يقوم دائمًا بأخذ عينات من التجارب ولكنه ليس متجذرًا. فحين يزعم من يطلق عليهم تقدميو الوفرة أن أميركا تعاني من أزمة إسكان، يرد التقليديون بأن ما تعانيه أميركا حقاً هو أزمة داخلية. إن التغير الثقافي والهجرة الجماعية يعني أن الناس لا يستطيعون حتى أن يشعروا بأنهم في وطنهم في بلدهم.
وعلى النقيض من ذلك، يقدم التقليديون ارتباطات مستقرة. بالنسبة للتقليديين، الوحدة الأساسية للحياة الاجتماعية الحديثة ليست الفرد ذو السيادة وحر الاختيار؛ إنه الميثاق الاجتماعي الذي يربط بين الناس. نحن لا نولد في الفراغ. لقد ولدنا في عائلات معينة، وأحياء معينة، وقبائل معينة، وأديان معينة. ترتبط حياتك عبر سلسلة كبيرة من الروابط بأسلافك، الذين تكرمهم، وبالأجيال القادمة، الذين تخدمهم. في الخيال التقليدي، يزرع الناس في بقعة من الأرض حيث ترقد عظام أسلافهم، المكان الذي يمكن أن يعرفوا فيه بشكل وثيق ويحبوا بعمق، حيث تتناقل القصص والمهارات من قبل كبار السن، وحيث يعرفون التلال والأشجار جيدًا لدرجة أن معالمها محفورة في القلب. إن الوفاء بالتزاماتك العهدية يشكل جوهر الحياة الأخلاقية. إن التقليديين على استعداد لقبول القيود المفروضة على حريتهم إذا كانت تمكنهم من العيش ضمن شبكة محلية من الارتباطات القوية التي تعطي معنى للحياة.
ثانياً، يقدم التقليديون السحر. وهم يعتقدون أن الحداثيين يعيشون داخل ما أسماه ماكس فيبر “القفص الحديدي” للعقلانية والبيروقراطية، وهو مجرد من أي سحر. إن أهداف العلم والرأسمالية هي أهداف واقعية ومادية ومفيدة. في عالم محبط، يذوي الدين، وكذلك تذوي العلوم الإنسانية والشعرية والروحية. للاقتراض من RR رينو، لماذا تقرأ ميدل مارش متى يمكنك أن تتعلم عن الزواج من خبير اقتصادي سلوكي مسلح بالدراسات والارتباطات والانحرافات المعيارية؟
يؤمن التقليديون عمومًا بعالم الروح المتعالي الموجود فوق وقبل العالم الذي نختبره من خلال حواسنا. “هذا المستوى المتعالي من الواقع مستقل عنك – فهو مرسوم من الله، ومتضمن في أسرار الطبيعة، ويتم التعبير عنه من خلال الأسطورة والأغاني أكثر من خلال التفكير التحليلي. “كل ثقافة، سواء عرفت ذلك أم لا، مبنية حول نظام مقدس،” كما يكتب كينغسنورث. “هذا، بالطبع، لا يحتاج إلى أن يكون نظامًا مسيحيًا. يمكن أن يكون إسلاميًا أو هندوسيًا أو طاويًا. ويمكن أن يعتمد على تبجيل الأسلاف أو عبادة أودين ولكن هناك عرش في قلب كل ثقافة، ومن يجلس عليه سيكون القوة التي تأخذ منها تعليماتك.
ثالثًا، يقدم التقليديون النظام الأخلاقي. الخير والشر ليسا مسألة اختيار شخصي. لقد نسج الله القانون الطبيعي في نسيج الكون. وينزعج التقليديون عندما يجدون أنفسهم في ثقافة لم تعد قادرة على تحديد ماهية المرأة، لأنهم يعتقدون أن فئات مثل الجنس عنصر أساسي في القانون الطبيعي.
والشيء الرابع الذي يقدمه التقليديون لقطيعهم هو الحماية ضد النهب الثقافي للحداثة. التقدميون المعاصرون يشجبون شرور الاستعمار. لكن بالنسبة للتقليديين، فإن التقدميين هم أنفسهم مستعمرون: فمعلموهم يحددون الأيديولوجيات التي سيتم ضخها في دماغ طفلك، ويعيد علماء النفس تعريف كيفية تربية أسرتك، وتحدد شرطة الفكر الخاصة بهم الكلمات التي يمكن أن تخرج من فمك. بالنسبة للخبراء التقليديين، فإن الخبراء المحترفين – الأخصائيين الاجتماعيين، ومديري الجامعات، والمعالجين، وضباط DEI، ووسائل الإعلام – هم قوات العاصفة لهيمنة النخبة. رداً على كل هذا، يسعى التقليديون إلى مساعدة الناس على استعادة السيطرة على ثقافتهم.
الأشخاص الذين أقتبس منهم في هذا المقال هم في الغالب من المثقفين، لكن ولائهم هو للطبقة العاملة لأنهم يشتركون (أو على الأقل يعتقدون أنهم يشتركون) في نفس المعتقدات. كتب المؤرخ كريستوفر لاش في كتابه: “إن ثقافة الطبقة المتوسطة الدنيا، الآن، كما كانت في الماضي، منظمة حول الأسرة والكنيسة والجوار”. السماء الحقيقية والوحيدة. “إنها تقدر استمرارية المجتمع بدرجة أكبر من التقدم الفردي، والتضامن أكثر من الحراك الاجتماعي”. الطبقة العاملة لا تحتاج إلى ندوات لتعليمها التقليدية؛ يستوعب هذا المفهوم بشكل حدسي.
إن الحرب الثقافية بين الحداثيين والتقليديين ليست فقط بين الطبقات داخل الأمم، بل بين الحضارات. كل بضع سنوات، يقوم مسح القيم العالمية بدراسة الثقافات المختلفة حول العالم. وتبرز أوروبا البروتستانتية والعالم الناطق باللغة الإنجليزية، بما في ذلك الولايات المتحدة، بسبب تأكيدها الهائل على الاستقلال الفردي، والتعبير عن الذات، والقيم الاجتماعية العلمانية. معظم بقية العالم تعطي قيمة أعلى للترتيبات العائلية التقليدية، وأهمية الدين، واحترام السلطة. قد نعتقد نحن المعاصرون أننا نملك المستقبل، لكن التقليديين يحبون فرصهم. إذا كانت هذه حرب ثقافية عالمية، فإن العالم كله ضدنا.
السبب لقد إن التعمق في مبادئ وخصائص التقليدية هو أنني أريد أن يكون وصفي دقيقًا بدرجة كافية حتى يرى التقليديون أنفسهم فيه، وأن يكون مفصلاً بدرجة كافية حتى يتمكن حتى المعاصرون التقدميون المحبون للتنوير من فهم جاذبية الأفكار التقليدية.
أعترف بأنني أشعر بقدر من التعاطف مع بعض الحجج التقليدية. إحدى الأفكار المفضلة لدي من علم النفس هي أن الحياة الناجحة والمعدلة جيدًا تتكون من استكشافات جريئة من قاعدة آمنة. ويحق للتقليديين أن يقولوا إن إحدى المشاكل المركزية في أميركا والغرب اليوم تتلخص في أن العديد من الناس فقدوا تلك القاعدة الآمنة ــ المنزل المستقر والمجتمع، والعلاقات العاطفية القوية، والأمن المالي، والثقافة المتماسكة، وفهم حقيقة مفادها أن حياتنا محتواة ضمن نظام أخلاقي مشترك.
مشكلتي مع التقليديين هي أنني لا أتفق معهم حول شكل الحياة المزدهرة. يذهلني التقليديون باعتبارهم ذلك النوع من الناس الذين يسجلون درجات متدنية للغاية في سمة الشخصية التي يطلق عليها “الانفتاح على التجربة”. فهم يركزون بشكل كبير على القاعدة الآمنة ويبدو أنهم لا يهتمون بالمغامرات الجريئة. يبدو أنهم يريدون أن يعيشوا حياة ثابتة.
هذا جيّد. ضربات مختلفة لأشخاص مختلفين. لكن التقليديين يشوهون التاريخ عندما يكتبونه كما لو أن جميع الناس يريدون دائمًا حياة ثابتة وهدفنا كمجتمع يجب أن يكون جعل الحياة الثابتة هي القاعدة.
كل التقليديين، من شبنجلر إلى كينغسنورث، يروون قصة عن تمزق تاريخي دمر ثقافة الأسلاف وأدى إلى ظهور العصر الحديث الذي لا جذور له ولا روح. ولكن لم يحدث مثل هذا التمزق التاريخي على الإطلاق. ولم تكن هناك لحظة كان فيها البشر راضين إلى الأبد بالبقاء ضمن قريتهم الآمنة. لقد عاش التاريخ دائمًا في ظل التوتر بين الرغبة في الأمان والرغبة في التعلم والاستكشاف والحركة والنمو. أشباه البشر الأوائل من هذا النوع وقف الرجل ربما أحبوا مجتمعاتهم الأفريقية الصغيرة منذ 1.9 مليون سنة – لكنهم ما زالوا يغامرون بالذهاب إلى أماكن بعيدة مثل الصين وإندونيسيا. ربما أحب البولينيزيون الأوائل جزرهم الأصلية – لكنهم ما زالوا يشعرون بالحاجة إلى استكشاف واستيطان مجموعة من الجزر الصغيرة في مساحة واسعة من المحيط تمتد لملايين الأميال المربعة. (وقد فعلوا ذلك في وقت لم تكن فيه أجهزة الملاحة الحديثة، حيث كان خطأ توجيهي بسيط قد يضللك في منطقة المحيط الهادئ الفارغة الشاسعة.)
يحتاج البشر إلى الأمن والاستكشاف، وإلى الانتماء والاستقلال، وإلى الاستقرار والابتكار. إن حياتنا مدفوعة بهذه التناقضات التي لا يمكن حلها أبدًا.
يحاول التقليديون أن يعيشوا الحلم الأحادي ــ الحلم الذي يتلخص في أننا قادرون على بناء مجتمع حيث تتلاءم كل القطع مع بعضها البعض بشكل متقن. ولكن القيم العديدة والمتنوعة التي يعتز بها البشر لن تتلاءم بشكل متقن مع بعضها البعض أبدا. ففي كل ثقافة، تتجادل المجموعات حول أي القيم ينبغي أن تحظى بالأولوية في الظروف الحالية. ولم يكن هناك قط مكان هادئ للراحة، ولن يكون هناك أبدا.
يتحدث بعض التقليديين كما لو أن العالم المسيحي المبكر أو العصور الوسطى هو المدينة الفاضلة الثابتة التي يتوقون إليها. ذات يوم، كان الناس يعيشون بالقرب من الأرض ويغلفهم الإيمان ــ إلى أن دمرت تلك القوى اللاإنسانية للديمقراطية والرأسمالية والعلم والتكنولوجيا كل شيء. لكن اليهودية والمسيحية ليستا منفصلتين عن الديمقراطية والرأسمالية والعلم وبقية الحداثة. في الواقع، لقد قدمتا العديد من القواعد والأفكار التي تشكل أساس حداثة ما بعد التنوير: جميع البشر متساوون أخلاقيا، ويحترمون ضمير الفرد، ويتحرك التاريخ في اتجاه خطي، ولكل شخص هدفه الخاص أيضا. باعتبارها حقوقًا غير قابلة للتصرف، لم يكن يسوع مؤيدًا للركود، بل كان يهوديًا متطرفًا قلب كل هياكل السلطة في مجتمعه رأسًا على عقب.
اسمحوا لي أن أقدم روايتي التاريخية الخاصة وأتحدث عن مكان تداخلها مع الرواية التقليدية وأين تتباعد. القصة التي أرويها هي عبارة عن موكب طويل من العثرات. بعض العصور أكثر جماعية وبعض العصور أكثر فردية. بعضهم أكثر تديناً والبعض الآخر أكثر علمانية. لكن في الغرب، قاد هذه التحولات الثقافية في الغالب أشخاص يحاولون دفع الإنسانية إلى الأمام، استجابة لاحتياجات اللحظة. قد تكون العملية المتعثرة قبيحة ــ حروب، فظائع، شيوعية. ولكننا تعثرنا في عموم الأمر إلى الأمام. ففي جامعة هارفارد، أمضى عالم الإدراك ستيفن بينكر عقداً من الزمن أو نحو ذلك في جمع بيانات هائلة تثبت أن الحياة منذ عصر التنوير أصبحت أكثر سلاماً، وأكثر ثراء، وأكثر راحة، وأكثر سعادة، وأكثر تعلماً ــ فضلاً عن أنها أصبحت لفترة أطول ببساطة. وتقدمنا ليس ماديا فقط؛ إنه أخلاقي. إن الأشياء التي اعتاد مجتمعنا على التسامح معها – التعذيب والعبودية والقسوة – أصبحت غير مقبولة بموجب القانون والعرف. كتب عالم السياسة الراحل جيمس ك. ويلسون الحس الأخلاقي أن “التغيير الأكثر وضوحًا في التاريخ الأخلاقي للبشرية كان ظهور ــ وأحيانًا تطبيق ــ وجهة النظر القائلة بأن جميع الناس، وليس فقط نوع الفرد، يحق لهم الحصول على معاملة عادلة”.
عندما أنظر إلى الأعوام السبعين الماضية ــ السنوات التي يقول التقليديون إنها كانت مليئة بالعفن الأخلاقي ــ أرى اتساعا مذهلا في دائرة الاهتمام. تم تقليل الفصل والعنصرية. تتمتع مليارات النساء بفرصة أكبر للحصول على السلطة والنجاح المهني على قدم المساواة مع الرجال. لقد تم رفض الاستعمار. لقد شهدنا أكبر انخفاض في معدلات الفقر العالمي في تاريخ العالم. لقد وسعت أمريكا الفرص إلى ما هو أبعد من الرجال البروتستانت البيض. حتى أننا أصدرنا قوانين للحد من القسوة على الحيوانات.
ولكن حتى في القصة التاريخية التي أرويها، فإن كل لحظة من التقدم الثقافي أو الاجتماعي العظيم كان لها ثمن. على مدار السبعين عامًا الماضية من التقدم، تحركت ثقافتنا في اتجاه الاستقلالية والفردية والاختيار. وقد أدى هذا إلى توليد الإبداع والحرية، ولكنه أضعف الروابط بين الناس والالتزامات الأساسية التي تسبق الاختيار ــ تجاه الأسرة، والجوار، والعقيدة، والأمة. وكجزء من هذا الاتجاه العام نحو الفردية، قمنا بخصخصة الأخلاق، وطلبنا من الناس أن يتوصلوا إلى قيمهم الخاصة.
الحرية شيء عظيم، ولكن ليس إذا كنت لا تعرف ما هي النهاية النهائية التي تسعى إليها. لقد وقعت ثقافتنا الفردية الحديثة في فخ الاعتقاد بأن الأفراد قادرون على ابتكار أخلاقهم الخاصة. ولا يوجد دليل تاريخي يدعم هذا الاعتقاد.
ومع تقدمنا علمياً وتكنولوجياً، فقد نسينا شيئاً يفهمه التقليديون: وهو أن الناس يستوعبون قيمهم الأخلاقية، وشعورهم بالهدف، وأسلوب حياتهم من داخل التقاليد. أهم نص في التقليد الأخلاقي الغربي هو الكتاب المقدس. حتى الشخصيات التي لم تكن من المؤمنين الدينيين الكبار أو التقليديين – مثل شكسبير وجيفرسون ولينكولن – عرفت كتابهم المقدس. ثاني أهم تقليد للحكمة الأخلاقية هو مجموعة الأعمال التي نسميها الإنسانية – الروايات واللوحات والقصائد والدراما والتاريخ والمقالات الفلسفية العظيمة للمفكرين والفنانين من جميع أنحاء العالم.
وفي اندفاعنا نحو الاستقلال الذاتي، فشلنا في توريث مصادر الحكمة الأخلاقية هذه من جيل إلى جيل. لقد دفعتنا روح الفردية إلى عزل أنفسنا عن تقاليدنا الخاصة: فنحن نركز بشدة على الذات الفردية لدرجة أننا نفشل في تقدير المحادثات التي استمرت آلاف السنين والتي تسبح فيها كل نفس. وكان هذا الرفض للتقاليد مدفوعًا جزئيًا بالأيديولوجية. في عام 1987، هتفت مجموعة من الطلاب التقدميين من جامعة ستانفورد “مهلا، مهلا، هو، هو، الثقافة الغربية يجب أن تذهب!” وكانوا جزءا من جهد متعدد الأجيال بقيادة الناس الذين تصوروا أنه نظرا لأن الحضارة الغربية أنتجت الاستعمار، فإن الحكمة الجماعية الكاملة للتقاليد الغربية يجب أن يتم إلقاؤها في سلة المهملات. لكنني أعتقد أن السبب الأكبر كان قصر النظر البسيط. قررت عدة أجيال من الآباء والمعلمين والطلاب أن أهم الموضوعات التي يجب دراستها هي تلك التي يمكن أن تساعدك في كسب المال. ولم يدركوا قيمة العلوم الإنسانية.
وكان لخسارة المعرفة الحضارية والأخلاقية التي ترتبت على ذلك عواقب عملية: التفكير غير المتقن من قِبَل أشخاص لم يتعلموا قط كيف يزنون الأدلة، أو يتوصلون إلى استنتاجات، أو يدركون العيوب في تفكيرهم؛ والانخفاض المذهل في معرفة القراءة والكتابة؛ الشعور بالوحدة. والشعور باللاهدف الذي يميز حياة الكثيرين؛ الناس الذين لا يفهمون أنفسهم أو بعضهم البعض. إلى أي حد يجب أن تكون الحضارة مريضة حتى لا تنقل مصادرها الخاصة من الحكمة والمعنى إلى أبنائها؟
ولأننا أهملنا تقاليدنا الإنسانية، فقد انفتحت فجوة متزايدة الاتساع بين تقدمنا العلمي والتكنولوجي والاقتصادي من ناحية، وبين انحطاطنا الاجتماعي والعاطفي والروحي من ناحية أخرى. إصلاح هذه المشكلة لا يتطلب أن نعود ونعيش في الأديرة وأديرة الراهبات. ولا يتعين علينا أن نقتصر، على سبيل المثال، على شريعة الحضارة الغربية في ثلاثينيات القرن العشرين، أو نسخة الخمسينيات مما يشكل الثقافة الرفيعة.
وأنا أتفق مع التقليديين في أن التقاليد مهمة، لكنني لا أعتقد أنها شيء نحتاج إلى العودة إليه. بل أرى أنه شيء يدفعه كل جيل إلى الأمام. ولهذا نحن بحاجة إلى نهضة إنسانية. في المدارس والجامعات والثقافة بشكل عام، نحتاج إلى التركيز بشكل أكثر وضوحًا على الأسئلة الكبرى في الحياة: ما هو هدفي؟ كيف ينبغي أن يعيش الجيل القادم؟ ما هو الدور الذي يجب أن يلعبه الجمال في حياتي؟ كيف أبني صداقة؟ بماذا أدين لزوجتي، ومجتمعي، وأمتي؟ نحن بحاجة إلى استخدام أفضل ما فكر وقيل من قبل جميع الحضارات العظيمة على وجه الأرض، ولكن بشكل خاص من قبل الحضارة الغربية، التي هي موطننا الخاص، وموردنا الأساسي بينما نحاول التعثر نحو مستقبل أفضل.
وعلى الرغم من أن كريستوفر لاش اعتبر نفسه ينتمي إلى اليسار السياسي، إلا أنه في بعض الأحيان يحتضنه التقليديون لاحتفاله بالجذور، والمجتمع، والأسرة التقليدية، ولانتقاده للنخبة القائمة على الجدارة. وكتب: «إن التقليد الشعبوي لا يقدم علاجًا سحريًا لكل العلل التي يعاني منها العالم الحديث». والواقع أن التقليديين لا يملكون علاجاً سحرياً أيضاً، ولكنهم يطرحون أيضاً الأسئلة الصحيحة. فهو يطرح الأسئلة الصحيحة، ولكنه لا يقدم مجموعة جاهزة من الإجابات. إنهم يذكروننا بمدى أهمية دمج أنفسنا وأطفالنا في المحادثة الإنسانية العظيمة التي تمتد إلى آلاف السنين. وما ينبغي لنا أن نتعلمه من التقليديين هو فكرة أن استعادة ارتباط مجتمعنا بتراثه الإنساني ومصادر المعنى الطويلة الأمد من الممكن أن يساعدنا في الواقع على تحقيق وعود التقدم بشكل أفضل.
تظهر هذه المقالة في مايو 2026 طبعة مطبوعة بعنوان “التاريخ يسير إلى الوراء”. عندما تشتري كتابًا باستخدام رابط موجود في هذه الصفحة، نحصل على عمولة. شكرا لدعمكم الأطلسي.
